ZEN UND KONTEMPLATION

INSPIRATION

Auszuge aus den Texten für Teilnehmende

JAHRESGRUPPE 04.03. - ZENGESCHICHTEN

Der Schüler zum Lehrer: „Meine Meditationen sind furchtbar. Ich bin dauernd abgelenkt, denke an alles Mögliche, meine Glieder tun weh und ich schlafe immer ein.”  Der Lehrer antwortet: „Das geht vorüber.” Eine Woche später kommt der Schüler wieder und sagt: „Meine Meditationen sind herrlich, ich bin total klar, konzentriert und im Frieden.” Der Lehrer: „Das geht vorüber.”

Zen

Am Strand des Meeres wohnten drei alte Mönche. Sie waren so weise und fromm, dass jeden Tag ein kleines Wunder für sie geschah. Wenn sie nämlich morgens ihre Andacht verrichtet hatten und zum Bade gingen, hängten sie ihre Mäntel in den Wind. Und die Mäntel blieben im Wind schweben, bis die Mönche wiederkamen, um sie zu holen. Eines Tages, als sie sich wieder in den Wellen erfrischten, sahen sie einen großen Seeadler übers Meer fliegen. Plötzlich stieß er auf das Wasser herunter, und als er sich wieder erhob, hielt er einen zappelnden Fisch im Schnabel. Der eine Mönch sagte: „Böser Vogel!“ Da fiel sein Mantel aus dem Wind zur Erde nieder, wo er liegenblieb. Der zweite Mönch sagte: „Du armer Fisch!“ – Und auch sein Mantel löste sich und fiel auf die Erde. Der dritte Mönch sah dem enteilenden Vogel nach, der den Fisch im Schnabel trug. Er sah ihn kleiner und kleiner werden und endlich im Morgenlicht verschwinden. Der Mönch schwieg. Sein Mantel blieb im Winde hängen.

Zen

Ein Schäfer weidete seine Schafe. Da kam ein Wanderer vorbei und sprach ihn an.   „Sie haben eine schöne Schafherde. Darf ich sie etwas zu den Schafen fragen?“ – „Natürlich“, sagte der Schäfer.  „Wie weit laufen ihre Schafe etwa am Tag?“ – „Welche, die weißen oder die schwarzen?“ – „Die weißen.“ – „Die weißen laufen täglich ungefähr sechs Kilometer.“ – „Und die schwarzen?“ – „Die schwarzen genau so viel.“ „Und wie viel Gras fressen sie täglich?“ – „Welche, die weißen oder die schwarzen?“ – „Die weißen.“ – „Die weißen fressen ungefähr zwei Kilo Gras täglich.“ – „Und die schwarzen?“ – „Die schwarzen auch.“ „Und wie viel Wolle geben sie jedes Jahr?“ – „Welche, die weißen oder die schwarzen?“ – „Die weißen.“ – „Nun die weißen geben jedes Jahr ungefähr sechs Pfund Wolle zur Schurzeit.“ – „Und die schwarzen?“ – „Die schwarzen genau so viel.“ Der Spaziergänger frug erstaunt:  „Darf ich Sie fragen, warum sie die eigenartige Gewohnheit haben, Ihre Schafe bei jeder Frage in schwarze und weiße aufzuteilen?“ – „Das ist doch ganz einfach“, erwiderte der Schäfer, „die weißen gehören mir, müssen Sie wissen.“ – „Und die Schwarzen?“ „Die Schwarzen auch“, sagte Schäfer.

nach Antony de Mello 

Den Vortragsimpuls zum Friedensgebet am 29.2. haben wir unter "Frieden"  eingestellt.

Aus den Texten für Teilnehmende 29.02.2020

KONTEMPLATIVES FRIEDENSGEBET - DA SEIN FÜR FRIEDEN

Klimawandel: Wie finden zu einer Askese, die dem Leben dient

Thomas Merton                                                                      aus: Sinfonie für einen Seevogel

Aktive Menschen

Wenn ein Fachmann kein Problem hat, das ihn beschäftigt, dann ist er unglücklich. Wenn ein Philosoph keinen Widerspruch findet, vergeht er vor Gram. Wenn Kritiker keinen Menschen haben, den sie bespötteln können, sind sie todtraurig. Sie sind Gefangene dessen, was sie Tatsachen nennen.  Wer Anhänger sucht, strebt nach politischer Macht.  Wer Anerkennung sucht, drängt sich in ein Amt. Der Muskelprotz hält nach Gewichten Ausschau, die er heben möchte. Der Tapfere wartet auf den Notfall, in welchem er seinen Mut beweisen kann. Der Soldat sucht die Schlacht, in welcher er sein Schwert schwingen kann. Ältere Menschen schweigen, um tief zu erscheinen. Rechtsgelehrte suchen schwierige Fälle,  um die Herrschaft der Gesetze auszudehnen. Liturgen und Musiker lieben Feste,  bei denen sie ihre Talente zeigen können. Der Mildtätige und der Pflichtgetreue sind stets auf der Suche nach Gelegenheiten, ihre Tugend zur Schau zu stellen. Was wäre der Gärtner, wenn es kein Unkraut mehr gäbe?  Was würde aus den Geschäften ohne einen Markt voller Narren? Wo blieben die Massen, wenn sie keinen Vorwand hätten, sich zusammenzudrängen und Lärm zu schlagen?  Was würde aus der Arbeit werden, wenn nichts Uberflüssiges mehr hergestellt werden dürfte? Bring etwas hervor! Zeige Ergebnisse vor! Verdiene Geld! Gewinne dir Freunde! Sorge für Abwechslung! Sonst stirbst du vor Verzweiflung! Die in der Maschinerie der Macht verfangen sind, haben nur noch am Tun und am Wechsel Freude.Das Surren der Maschine ist ihre Musik. Wann immer sie etwas unternehmen können,  werfen sie sich ins Zeug. Sie können nicht dagegen an.  Unbarmherzig werden sie um und um getrieben wie die Maschine, deren Teil sie sind.  Gefangene von Menschen und Dingen, haben sie keine andere Wahl,  als sich den Ansprüchen des Draußen zu beugen. Sie werden von all dem zerrieben, was von außen auf sie eindringt:  von Mode, Markt, Ereignissen, von der öffentlichen Meinung. In ihrem ganzen Leben bekommen sie das,  was in ihnen ist und nur ihnen gehört,  nicht in den Blick. Sie sind aktive Menschen! Es ist ein Jammer.

Auszug aus der Rezitation 17.02.2020

KONTEMPLATION AM MONTAG

ANTONIUS DER GROSSE                                 Auszüge aus den Apphetgmata 

GESCHICHTEN

Ora et labora

Als der Altvater Antonius einmal in verdrießlicher Stimmung und mit düsteren Gedanken in der Wüste saß, sprach er zu Gott: „Ich will gerettet werden, aber meine Gedanken lassen es nicht zu. Was soll ich in dieser meiner Bedrängnis tun? Wie kann ich das Heil erlangen?“ Bald darauf erhob er sich, ging ins Freie und sah dort einen, der ihm glich. Er saß da und arbeitete, stand dann von der Arbeit auf und betete, setzte sich wieder hin und flocht an einem Seil, erhob sich dann abermals zum Beten; und siehe es war ein Engel des Herrn, der gesandt war, Antonius Belehrung und Sicherheit zu geben. Und er hörte den Engel sprechen: „Mach es so und du wirst das Heil erlangen.“ Als er das hörte, wurde er von großer Freude und mit Mut erfüllt und durch solches Tun fand er Rettung.

Geschwätzigkeit

Brüder besuchten von der Wüste Sketis aus den Altvater Antonius. Sie bestiegen ein Schiff, um zu ihm zu kommen. Dort trafen sie einen Alten, der auch zu dorthin kommen wollte, doch die Brüder kannten ihn nicht. Als sie im Schiffe waren, unterhielten sie sich über die Aussprüche der Väter, über Worte der Schrift und auch über ihre Handarbeit. Der Alte aber schwieg. Als sie nun an Land waren, zeigte es sich, dass der Alte auch auf dem Weg zum Vater Antonius war. Als sie dann bei diesem ankamen, sprach Antonius zu ihnen: „An diesem Alten habt ihr einen guten Begleiter gefunden!“ Einschränkend sagte er zum Greis: „ Treffliche Leute hast du bei dir.“ Der Greis erwiderte: „Gut sind sie schon, aber ihr Gehöft hat kein Tor, und jedermann kann in den Stall gehen und den Esel losbinden.“ Das sagte er, weil sie alles herausschwätzten, was ihnen in den Mund kam.

WORTE

Die Altväter der Vorzeit begaben sich in die Wüste und machten nicht nur sich selber gesund, sondern wurden auch noch Ärzte für andere. Wenn aber einer von uns in die Wüste geht, dann will er andere früher heilen, als sich selbst. Und dann kehrt unsere Schwäche zu uns selbst zurück und unsere letzten Dinge werden ärger als die ersten. Und daher heißt es für uns: Arzt, heile dich vorher selber!“

Vom Nächsten her kommen uns Leben und Tod. Gewinnen wir nämlich den Bruder, so gewinnen wir Gott. Geben wir hingegen dem Bruder Ärgernis, so sündigen wir gegen Christus.

Der Altvater Antonius sprach zum Altvater Poimen: „Das ist das große Werk des Menschen, (…) dass er mit Versuchung rechne bis zum letzten Atemzug. Keiner kann unversucht ins Himmelreich eingehen. Nimm die Versuchungen weg und es ist keiner, der Rettung findet.“

Wenn die Fische auf dem Trockenen liegen bleiben, so verenden sie. So auch die Mönche. Verweilen sie außerhalb ihres Kellions oder geben sie sich mit Weltleuten ab, dann lösen sie sich aus dem Zug der Beschauung. Wie die Fische sich ins Wasser, so müssen wir uns ins Kellion zurückziehen, damit wir nicht durch Verweilen außerhalb die Bewahrung des Inneren vergessen

Der Altvater Hilarion kam aus Palästina auf den Berg zum Altvater Antonius. Und Abba Antonius sprach zu ihm: „Zu guter Stunde bist du gekommen, du Morgenstern, der in der Frühe aufstrahlt!“ Da sagte Abba Hilarion zu ihm: „Friede sei mit dir, du Lichtsäule, die den Erdkreis erhellt.“

Auszug aus den Texten für Teilnehmende vom 19.02.2020

JAHRESGRUPPE AM MITTWOCH

ZENGESCHICHTEN

Feldunabhängig werden

Eines Tages entschieden die Frösche, einen Wettlauf zu veranstalten. Um es besonders schwierig zu machen, legten sie als Ziel fest, auf den höchsten Punkt eines großen Turms zu gelangen. Am Tag des Wettlaufs versammelten sich viele andere Frösche, um zuzusehen. Dann endlich – der Wettlauf begann. Nun war es so, dass keiner der zuschauenden Frösche wirklich glaubte, dass auch nur ein einziger der teilnehmenden Frösche tatsächlich das Ziel erreichen könne. Anstatt die Läufer anzufeuern, riefen sie also „Oje, die Armen! Sie werden es nie schaffen!“ oder „Das ist einfach unmöglich!“ oder „Das schafft Ihr nie!“ Und wirklich schien es, als sollte das Publikum Recht behalten, denn nach und nach gaben immer mehr Frösche auf. Das Publikum schrie weiter: „Oje, die Armen! Sie werden es nie schaffen!“ Und wirklich gaben bald alle Frösche auf – alle, bis auf einen einzigen, der unverdrossen an dem steilen Turm hinaufkletterte – und als einziger das Ziel erreichte. Die Zuschauerfrösche waren vollkommen verdattert und alle wollten von ihm wissen, wie das möglich war. Einer der anderen Teilnehmerfrösche näherte sich ihm, um zu fragen, wie er es geschafft hatte, den Wettlauf zu gewinnen. Und da merkten sie erst, dass dieser Frosch taub war!

Keine Frage von richtigen Worten

Ein eifriger Schüler des Lamaismus bestand sein Studium und durfte sich fortan Geshe nennen. Gewissenhaft hatte er die Schriften, ihre richtige Lesart und die exakte Aussprache aller Mantren gelernt. Er zog in die Welt, um zu lehren. Unterwegs kam er an ein Seeufer, wo seit vielen Jahren ein betagter Mönch wohnte. Er führte ein Leben der Meditation. Der junge Geshe hörte, wie er sein Mantra sang und stellte dabei fest, dass der Alte es fehlerhaft intonierte. Er setzte sich zu dem Mönch und wartete, bis dieser ihn bemerkte und freundlich begrüßte. Anschließend erklärte er ihm behutsam, wie das Mantra richtig auszusprechen sei. Der Mönch bedankte sich für die Lektion. „Welch eine Freude, dass mir nach langen Jahren des Übens ein Lehrer zur Hilfe geschickt wurde.“  Zufrieden wanderte der junge Geshe weiter um eine Brücke zu finden, die in auf die andere Seite bringen sollte. Als er diese gefunden hatte und am anderen Ufer des Sees eine Rast einlegte, sah er, wie der alte Mönch eilig über das Wasser auf ihn zugelaufen kam. Gleich darauf hörte er ihn rufen: „Verzeiht mir, werter Geshe, ich bin schon alt und vergesslich. Erklärt mir doch noch einmal, wie man das Mantra richtig ausspricht.“

Echte Gelassenheit

Zwei Mönche waren unterwegs auf der Wanderschaft. Eines Tages gelangen sie ans Ufer eines Flusses, dessen Ufer durch eine Regenperiode aufgeweicht waren. Dort stand eine junge Frau in schönen, teuren Kleidern. Offenbar war sie im Begriff, den Fluss zu überqueren. Da das Wasser sehr tief war, hätte sie ihn nicht durchwaten können, ohne dabei ihre Kleider zu schädigen. Ohne zu zögern ging der ältere Mönch auf die Frau zu, hob sie auf seine Schultern und watete mit ihr durch das Wasser. Auf dem gegenüber liegenden Flussufer setzte er sie trockenen Fußes ab. Nachdem der jüngere Mönch ebenfalls den Fluss überquert hatte, setzten die beiden ihre Wanderung fort. Einige Stunden  später fing der Jüngere an, seinen älteren Kameraden zu kritisieren: „Bist du dir im Klaren, dass du nicht korrekt gehandelt hast? Wie du weißt, ist es uns Mönchen streng untersagt, näheren Kontakt mit Frauen zu haben oder mit ihnen zu sprechen. Und du hast sie sogar berührt. Wieso hast du gegen diese Regel verstoßen?“  Der Mönch, der die Frau über den Fluss getragen hatte, hörte sich die Vorwürfe des anderen mit Bedacht an. Dann antwortete er ruhig: „Ich habe die Frau nur über den Fluss getragen und wieder abgesetzt.  Aber Du trägst sie immer noch bei dir.“

Freisein

Eines Tages drang ein Dieb in die Hütte des Zen Meisters Shichiri Kojun ein: „Geld her oder ich werde dich töten!“ drohte er. Kojun erwiderte ruhig: „Mein Geld ist dort drüben in der Schublade. Nimm es dir, aber vielleicht bist du so nett und lässt mir noch ein klein wenig übrig, da ich morgen noch etwas Reis einkaufen möchte.“ Der Dieb war zwar sehr erstaunt, nahm sich dann aber doch fast das ganze Geld. Als er schon an der Tür war, sagte Kojun: „Wenn man etwas erhalten hat, sollte man sich auch dafür bedanken.“ „Danke“ erwiderte der Dieb kopfschüttelnd und verschwand. Wenig später wurde der Mann bei einem anderen Einbruch verhaftet, und er gestand, unter anderem auch den Zen-Meister bestohlen zu haben, der daraufhin zur Polizeiwache gerufen wurde. „Er hat auch euer Geld gestohlen, nicht wahr?“ fragte der Polizist. „Oh nein, er hat mir nichts gestohlen. Ich gab ihm das Geld, und er bedankte sich dafür“ sagte Kojun. Als der Mann seine wegen der anderen Vergehen gegen ihn verhängte Strafe verbüßt hatte, kam er zu Zen-Meister Kojun und bat darum, sein Schüler werden zu dürfen.

In Korea gab es zur Zeit der Bürgerkriege einen ganz besonders grausamen General, der Menschen wahllos niedermetzelte und vor dessen Truppen alle flohen. Nur ein Zen-Meister machte keine Anstalten zu fliehen, als der General mit seinen Männern das Dorf einnahm. Der General ging in das Kloster, zog vor dem Meister sein Schwert und drohte: „Weißt du nicht, wer ich bin? Ohne mit den Wimpern zu zucken kann ich dich töten.“ Der Zen-Meister erwiderte sanft: „Und du, weißt du nicht wer ich bin? Ich bin ein Mann, der ohne mit der Wimper zu zucken bereit ist zu sterben.“ Da verneigte sich der General und untersagte seinen Männern, das Dorf zu plündern.

Einfache Lösungen

Ein leidenschaftlicher Schachspieler wünschte Befreiung von seiner Neigung, sich als Versager zu fühlen, jedes Mal wenn er eine Partie Schach verloren hatte. Nachdem er zwei Jahre bei einem berühmten Rabbi in die Lehre gegangen war, glaubte er, versagt zu haben, jedes Mal wenn er gewonnen hatte. Anschließend war er drei Jahre lang der Schüler eines Sufi-Weisen, von dem er lernte, dass er versagt hatte, jedes Mal wenn er sich als Verlierer gut fühlte. Immer noch unbefriedigt, ging er vier Jahre lang in die Himalayaberge, wo er von einem bekannten Yogi lernte, dass er versagt hatte, jedes Mal wenn er sich schuldig fühlte, weil er gewonnen hatte. Schließlich begegnete er einem Zen-Meister. Innerhalb weniger Wochen lernte er endlich, wie man die Bauern geschickt platziert.

Auszug aus den Texten für Teilnehmende vom 12.02.2020

JAHRESGRUPPE AM MITTWOCH

ZENGESCHICHTEN

„Zen ist jenseits aller Worte. Fort mit allem Denken und Erklären. Es gibt nur ein geheimnisvolles, schweigendes Verstehen.“ Huang Po 

Ein Zen-Schüler, der die Erleuchtung suchte, beklagte sich bei seinem Meister ständig darüber, dass dessen Erläuterungen unvollständig seien und der Meister ihm irgendeinen entscheidenden Hinweis vorenthalte. Der Meister versicherte, dass er ihm nichts vorenthalte. Etwas später gingen die beiden auf einem Pfad durch die Berge spazieren. Plötzlich sagte der Meister: „Riechst Du den Duft des Berglorbeers?“ Der Schüler sagte „Ja.“ „Siehst du,“ antwortete der Meister, „ich enthalte Dir gar nichts vor.“ 

Ein junger Schüler trat vor Tao-hsin und sprach: "Ich will es verstehen und erfahren. Bitte hilf mir." Tao-hsin sagte: "In deiner Frage sprichst du von 'ich' und von 'es'. Was bedeuten diese Worte? Beantworte mir meine Frage, und ich beantworte dir deine." Der Schüler trat Wochen später wieder vor Tao-hsin und sagte: " 'ich' das ist mein Geist und 'es' ist die ihn umgebende Welt." Tao-hsin erwiderte "Nein, das ist es nicht." Der Schüler trat Monate später vor Tao-hsin und sagte: "'ich' und 'es' sind eins: Es ist alles und doch nichts." Tao-hsin erwiderte: "Nein, das ist es nicht." Jahre später trat der Schüler vor Tao-hsin und bedankte sich herzlich für den Rat, den er vor Jahren erhalten hatte. 

Ein Professor wanderte weit in die Berge, um einen berühmten Zen-Mönch zu besuchen. Als der Professor ihn gefunden hatte, stellte er sich höflich vor, nannte alle seine akademischen Titel und bat um Belehrung. „Möchten Sie Tee?“ fragte der Mönch. „Ja, gern“, sagte der Professor. Der alte Mönch schenkte Tee ein. Die Tasse war voll, aber der Mönch schenkte weiter ein, bis der Tee überfloss und über den Tisch auf den Boden tropfte. „Genug“ rief der Professor. „Sehen Sie nicht, dass die Tasse schon voll ist? Es geht nichts mehr hinein.“ Der Mönch antwortete: Genau wie diese Tasse sind auch Sie voll von Ihrem Wissen und Ihren Vorurteilen. Um Neues zu lernen, müssen Sie erst Ihre Tasse leeren.“

Ein junger Mann suchte einen Zen-Meister auf. „Meister, wie lange wird es dauern, bis ich Befreiung erlangt habe?“ „Vielleicht zehn Jahre“, entgegnete der Meister. „Und wenn ich mich besonders anstrenge, wie lange dauert es dann?“, fragte der Schüler. „In dem Fall kann es zwanzig Jahre dauern“, erwiderte der Meister. „Ich bin dazu bereit wirklich jede Härte auf mich zu nehmen. Ich will so schnell wie möglich ans Ziel gelangen“, beteuerte der junge Mann. „Dann“, erwiderte der Meister, „kann es bis zu vierzig Jahre dauern.“ 

Milarepa hatte überall nach Erleuchtung gesucht, aber nirgends eine Antwort gefunden, bis er eines Tages einen alten Mann langsam einen Bergfpad herabsteigen sah, der einen schweren Sack auf der Schulter trug. Milarepa wusste augenblicklich, dass dieser alte Mann das Geheimnis kannte, nach dem er so viele Jahre verzweifelt gesucht hatte. „Alter, sage mir bitte, was du weißt. Was ist Erleuchtung?“ Der alte Mann sah ihn lächelnd an, dann ließ er seine schwere Last von der Schulter gleiten und richtete sich auf. „Ja, ich sehe!“ rief Milarepa. „Meinen ewigen Dank! Aber bitte erlaube mir noch eine Frage: Was kommt nach der Erleuchtung?“ Abermals lächelte der Mann, bückte sich und hob seinen schweren Sack wieder auf. Er legte ihn sich auf die Schulter, rückte die Last zurecht und ging lachend seines Weges. 

Zu einem alten Zen-Meister kam ein junger Zen-Schüler. Der Meister empfing ihn in seiner Klosterzelle und fragte: „Warst Du früher schon einmal bei mir?“ Der Jüngling verneinte. „Gut“, sprach der Meister, „dann trink erst einmal eine Tasse Tee.“ Damit entließ er ihn. Wenig später ließ sich ein zweiter Schüler beim Meister melden. Auch ihm stellte dieser die gleiche Frage, wie dem ersten. „Ja“, sagte der Schüler, „vor einem Jahr war ich schon einmal bei Euch.“ „Gut“, sprach der Alte, „dann trink erst einmal eine Tasse Tee.“ Das beunruhigte den Vorsteher des Klosters. „Meister“, sagte er, „ich verstehe das nicht. Ihr fragtet die beiden Novizen, ob sie schon einmal hier gewesen seien. Der eine sagte nein, der andere ja; doch beide erhielten die gleiche Antwort. Was habt Ihr damit gemeint?“ „Klos-tervorsteher!“ rief der Meister. „Ja?“ erwiderte der. „Trink erst einmal eine Tasse Tee!“ 

Rezitation 10.02.2020

KONTEMPLATION AM MONTAG

ANTONIUS DER GROSSE                                 Auszüge aus der Philokalie

Belehrungen unseres heiligen Vaters Antonius des Großen über die Sittlichkeit des Menschen und den rechtschaffenen Lebenswandel

Ganz gleich, was dem Menschen im Leben widerfährt, so sage er der erhabenen und umfassenden Vorsehung und Verwaltung aller Dinge Dank. Da wir Ärzten, die uns bittere und unangenehme Heilmittel reichen, für die Gesundung des Leibes danken, wäre es widersinnig, Gott gegenüber für seine Gaben undankbar zu sein, auch wenn uns manches unangenehm erscheint.

In der Selbstbeherrschung, der Langmut, der Besonnenheit, der Standhaftigkeit, der Geduld haben wir von Gott größte und tugendhafte Kraftquellen erhalten. Wenn wir uns in diesen Kraftquellen üben, kommt es nicht mehr vor, dass wir von den Dingen, die uns geschehen, meinen, sie seien schmerzlich, schwer oder unerträglich.

Wenn der Gott liebende Geist und die Seele miteinander in Einklang stehen, lebt der ganze Leib in Frieden, selbst wenn er es nicht möchte.

Wenn du die Tür deiner Wohnstatt schließt und allein bist, dann sollst du erkennen, dass mit dir zusammen der Engel ist, der von Gott für Dich bestimmt wurde. Dieser persönliche „Daimon“ braucht keinen Schlaf und kann nicht getäuscht werden. Immer ist er mit dir zusammen und sieht alles. Dunkelheit behindert ihn nicht.

Früchte der Erde kommen nicht in einer einzigen Stunde zur Reife, sondern mit der Zeit, unter Regengüssen und durch sorgsame Pflege. Damit deine Früchte leuchtend hervortreten, braucht es Übung und Eifer, Standhaftigkeit Standfestigkeit und Geduld.

Schweigend erkennst du.  Wenn du erkannt hast, redest du. Im Schweigen nämlich gebiert der Geist das Wort. Wer keinen Verstand besitzt, der spricht, obgleich er nichts erkennt.

Derjenige erkennt Gott und wird von Gott erkannt, der danach strebt, in keiner Situation von Gott getrennt zu sein. Niemals von Gott getrennt ist derjenige, der in allem gut und beherrscht ist.  Tu Gutes dem, der dir Unrecht tut, und du wirst Gott zum Freund haben.

Wenn du dich dankbar auf dein Lager begibst und die gewaltigen Wohltaten und die Fürsorge Gottes dir gegenüber im Herzen erwähnst und erfüllt bist von edlen Gedanken, wird deine Freude vermehrt. Der Schlaf deiner Augen wird so zur Nüchternheit deiner Seele, das Schließen der Augen zur wahren Schau Gottes. Dein Schweigen – befruchtet aus solch Gutem -  ehrt Gott, denn deine Verherrlichung aus ganzer Seele und Kraft tönt in seinem Ohr.

Jahresgruppe am 05.02. 2020 -  Auszüge aus den Texten für Teinehmende

ZENGESCHICHTEN

Nicht in gleicher Weise

Einst fragte ein Schüler einen Zen-Meister:  "Wie übst du Meditation in deinem täglichen Leben?“  Der Meister antwortete:  "Wenn ich gehe, dann gehe ich. Wenn ich sitze, dann sitze ich. Wenn ich esse, dann esse ich. "  Der Schüler erwiderte:  »Das tut jeder. Übt also jeder Zen wie Du?“  Der Zenmeister erklärte: "Nein, nicht in gleicher Weise." Der Schüler frug: "Warum nicht in gleicher Weise?“ Der Meister lächelte:  "Wenn andere gehen, dann sind sie in Gedanken schon am Ziel. Wenn andere sitzen ist ihr Kopf voll mit tausend Gedanken, denen sie folgen. Wenn andere essen, dann sind sie schon bei der Arbeit. Darum sage ich: Nicht in gleicher Weise. "

Aufmerksamkeit

Eines Tages bat ein Mann den Zen-Meister, ihm einige Grundregeln höchster Weisheit aufzuschreiben. Der griff zum Pinsel und schrieb: »Aufmerksamkeit.»  »Ist das alles?«, fragte der Mann. »Wollt ihr nicht noch etwas hinzufügen?« Der Meister schrieb nochmals. Diesmal zweimal hintereinander: »Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit. » »Nun«, meinte der Mann ziemlich enttäuscht, »ich sehe wirklich nicht viel Tiefes oder Geistreiches in dem, was ihr da geschrieben habt. Und ich bitte euch nochmals um, eine tiefergehende und erläuternde Weisung«  Daraufhin notierte der Meister das gleiche Wort. Doch zeichnete er es drei Mal drei mal hintereinander: »Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit.« Verärgert fragte der Mann: »Und was bedeutet dieses Wort überhaupt?« Der Meister antwortete freundlich: »Aufmerksamkeit bedeutet Aufmerksamkeit.«

Der eine Ton

In Armenien - im Süden dessen, was einmal die Sowjetunion gewesen ist - lebte im l8. Jahrhundert ein Ehepaar. Der Mann war ein Cellospieler - einer der Großen seiner Zeit, der alles, was bis damals für sein Instrument komponiert worden war, virtuos beherrschte. Je älter er wurde, desto weniger Töne ließ er auf dem Cello erklingen. Vielmehr legte er darauf Wert, nur weniges, dies aber in höchster Vollendung und mit schönster Tongebung zu spielen.  Als er nun uralt geworden war, spielte er nur noch einen einzigen Ton, diesen jedoch so wunderbar, wie man es nie zuvor von einem Cello gehört hatte. Seiner Frau wurde das langweilig. Täglich stundenlang der gleiche Ton! Schließlich wusste sie, mit welch begnadetem Cellospieler sie ehelich verbunden war. Nun geschah es, dass in eines Tages ein Orchester in die Kleinstadt kam und ein Konzert gab. Die Frau ging hin. Der Mann nicht.  Freudig erregt verfolgte die Frau das reichhaltige Konzert und kehrte begeistert heim.  Da berichtete sie ihrem Mann: »Es waren ganz viele Cellisten in diesem Orchester, und sie  spielten tolle Stücke.  Es ging rauf und runter und es gab viele Töne und einen prächtigen Klang. Könntest du nicht auch einmal so spielen?“ Daraufhin erwiderte der Mann: „Sie haben den richtigen Ton nur noch nicht gefunden.“

Der weise Löwe

Ein Löwe geriet in Gefangenschaft und wurde in ein Lager gebracht, wo er zu seinem Erstaunen noch andere Löwen antraf, die schon jahrelang dort waren, einige sogar ihr ganzes Leben, denn sie waren dort geboren. Er lernte bald die sozialen Betätigungen der Lagerlöwen kennen. Sie schlossen sich in Gruppen zusammen. Eine Gruppe bestand aus den Gesellschaftslöwen; eine andere ging ins Showgeschäft; wieder andere betätigte sich kulturell, um die Bräuche, die Traditionen und die Geschichte jener Zeiten zu bewahren, als die Löwen in Freiheit lebten. Andere Gruppen waren religiös. Sie kamen zusammen, um zu Herzen gehende Lieder zu singen von einem künftigen Dschungel ohne Zäune. Einige Gruppen fanden Zulauf von denen, die sich von Natur aus für Literatur und Kunst interessierten; wieder andere waren revolutionär gesonnen. Sie trafen sich, um sich gegen ihre Wärter zu verschwören oder gegen andere revolutionäre Gruppen Pläne zu schmieden. Ab und zu brach eine Revolution aus; die eine oder andere Gruppe wurde ausgelöscht, oder alle Wärter wurden umgebracht und durch andere ersetzt. Als sich der Neuankömmling umsah, bemerkte er einen Löwen, der stets tief in Gedanken versunken schien, ein Einzelgänger, der keiner Gruppe angehörte und sich meistens von allen fern hielt. Es war etwas Seltsames um ihn, das sowohl die Bewunderung der anderen hervorrief, aber auch ihre Feindseligkeit, denn seine Gegenwart erzeugte Angst und Selbstzweifel. Er sagte zu dem Neuankömmling: „Schließe dich keiner Gruppe an. Diese armen Narren kümmern sich um alles, bloß nicht um das Wesentliche.“ „Und was ist das?“ fragt der Neuankömmling. „Über die Beschaffenheit des Zaunes nachzudenken.“ Nichts, aber auch gar nichts anderes ist wichtig!"

Koan des Zuigan

Meister Zuigan pflegte jeden Tag sich selbst zu zu rufen: „Meister!“ um dann zu antworten „Ja!“ Mit kraftvoller Stimme tönte er dann: „Ganz wach! Ganz wach!“ und antworte abermals : „Ja! Ja!“ Dann erklang – wiederum an sich selbst gerichtet, ein ganzer Satz “Lass dich niemals täuschen, von niemand und nichts,  an keinem Tag, zu keiner Zeit! Und Antwort folgte prompt: „Nein! Nein!“

Start am 03.02. - Auszug aus der Rezitation 

MONTAGSKONTEMPLATION ZUM HERZENSGEBET

REZITATION AUS DER PHILOKALIE

aus der Einführung von Nikodemos Hagioreites, Mönch des Athos im 18. Jahrhunderts, der das Werk zusammen mit Bischof Makarios von Korinth zusammenstellte. Die Auszüge sind bearbeitet, um Wesentliches verständlich werden zu lassen.

(...)

Mittels der Glut, welche sich beim Rufen des Herzens nach dem allheiligen Namen einstellt, werden euer Geist und euer Herz allmählich gereinigt und mit sich selbst vereint. Gereinigt und geeint bringen sie heilbringende Früchte hervor. Es braucht dafür nicht mehr ein großes Mühen wie vorher. So finden wir in die Gnade zurück, welche uns bereits gegeben wurde. Jetzt aber leuchtet sie strahlend auf und erleuchtet unseren Geist, macht uns vollkommen und göttlich. Ohne dieses beständige Verweilen, das heißt die innere Herzensanrufung und die darauf folgende eigene Reinigung ist es schwer, Frucht zu bringen.  „Wer in mir bleibt, der bringt reiche Frucht“, sagt Jesus.  Wir sollten diese Praxis, die uns zur Vergöttlichung und zur Rettung  führt, also auf gar keinen Fall vernachlässigen.

Unser Buch, die Philokalie, versammelt die Schätze dieses Weges.  Es ist euch damit zugänglich die Schatzkammer der Nüchternheit, die Schutzburg des Geistes, die mystische Schule des Betens, die Führung zur Beschauung, der Lustgarten der Väter und die goldene Kette der Tugenden.

Und wenn manche meinen, man dürfe so etwas nicht den Ohren der Masse bekannt geben und ernsthaft  einwenden, das verursache sogar Schaden, da es zu anspruchsvoll sei, so sagen wir kurz und bündig: Gottlos ist es zu sagen, die Weisungen Gottes „Betet ohne Unterlass!“ seien Hindernissen unterworfen oder schlössen etwas Unmögliches in sich. 

Gregorius der Theologe rät daher ausnahmslos allen Gläubigen, mehr Gottes im inneren Beten zu gedenken als zu atmen.   Kommt also alle und esst das kenntnisreiche Brot der Weisheit und trinkt diesen Wein, der das Herz erfreut. Aufgrund der göttlichen Verzückung und dem Rausch nüchterner Trunkenheit, zu der dieser Weg führt, werdet ihr frei sein von allen Dingen, die Herz und Seele von außen belagern. Kommt alle, denen die orthodoxe Berufung zuteil geworden: Trachtet nach dem in euch befindlichen Reich Gottes. Findet den im Acker eures Herzens verborgenen Schatz, die wunderbare Perle.  „Seid eins, wie auch wir eins sind“, sagt Jesus.

Jahresgruppe am 29.01.2020 -  Auszüge aus den Texten für Teinehmende

ZENGESCHICHTEN

Die Erleuchtung des Pilgers

Als einmal ein Pilger zu Buddha kam, in jeder Hand ein Geschenk, grüßte ihn der Erwachte mit den Worten: „Lass es fallen!“  Der Pilger warf das Geschenk in der rechten Hand fort und kam näher. „Lass es fallen!“, rief der Erleuchtete und der Pilger, warf das Geschenk in der anderen Hand fort. Als er mit leeren Händen näher kam, erklang wiederum die Stimme des Buddha: „Lass es fallen!“ In diesem Augenblick ward der Pilger erleuchtet.

Die Welt des Frosches

Ein Frosch lebte seit langer Zeit in einem alten Brunnen, der sich am Rande des Meeres befand. Er wurde in ihm geboren und aufgezogen. Eines Tages fiel ein Fisch, der aus dem Meer gesprungen war, in den Brunnen. Als der Frosch sich von seinem ersten Schreck erholt hatte, fragte er vorsichtig den Neuankömmling: »Was bist denn du für ein sonderbares Wesen und wo kommst du denn her?«  Der Fisch antwortete: »Ich bin ein Fisch und komme aus dem Meer.« -  »Vom Meer?« fragte der Brunnenfrosch ganz erstaunt. »Wie groß ist denn das Meer?« - »Sehr groß« gab der Fisch zur Antwort. Der Frosch streckte seine Füße aus und fragte: »Ist das Meer so groß?« -  »Es ist viel größer!« sagte der Fisch. Da hüpfte der Frosch mit einem gewaltigen Sprung von der einen Seite des Brunnens zur anderen hin: »Ist es etwa so groß?« »Mein Freund«, sprach da der Fisch, »das Meer ist so groß, dass du es nicht mit deinem Brunnen vergleichen kannst.« -  »Jetzt hast du dich verraten, du Lügner!« rief da der Frosch,  »denn etwas Größeres als meinen Brunnen kann es gar nicht geben!«

Die Eintagsfliege

„So ein Quatsch!“, sagte die Eintagsfliege, als sie zum ersten Mal das Wort Woche hörte.

Der Unterschied zwischen Mensch und Tier

Ein Zen-Meister wurde gebeten, den Unterschied zwischen Mensch und Tier zu erklären, denn letztlich besäßen doch beide in gleicher Weise die Buddha Natur.  Der Zen-Meister lächelte: „Gut ich werde euch den Unterschied zwischen Ratten und Menschen erklären:  Wenn wir eine Ratte wiederholt in ein Labyrinth mit vier Tunneln setzen und zuvor immer in den vierten Tunnel ein Stück Käse legen, lernt die Ratte schließlich, immer in den vierten Tunnel zu gehen um an den Käse zu gelangen. Ein Mensch lernt das auch. Du willst Käse, also gehst du in den vierten Tunnel, und dort ist er.  Jetzt verlegt aber der große Gott des Lebens nach einer Weile den Käse in einen anderen Tunnel. Die Ratte geht in den vierten Tunnel. Kein Käse im vierten Tunnel. Die Ratte kommt raus. Geht wieder in den vierten Tunnel, kein Käse. Kommt raus. Wieder in den vierten Tunnel. Kein Käse. Kommt raus. Und so weiter. Schließlich hört die Ratte irgendwann auf, in den vierten Tunnel zugehen und sucht woanders. Und hier zeigt sich jetzt der Unterschied zwischen Ratten und Menschen: Menschen gehen immer in den vierten Tunnel! Ewig! Menschen sind vom vierten Tunnel überzeugt. Ratten sind von nichts überzeugt; sie interessieren sich für den Käse. Der Mensch aber entwickelt eine Überzeugung: Den Glauben an den vierten Tunnel. Der Mensch fängt sehr schnell an, es für richtig zu halten, in den vierten Tunnel zu gehen, ob Käse drin ist oder nicht. Der Mensch hat lieber recht als seinen Käse! Ihr seid hier und praktiziert Zen, um alle eure Käse-verneinenden Überzeugungen zu verlieren. Also merkt euch, ihr kriegt den Käse nie, wenn ihr ihn dort zu kriegen versucht, wo er gerade eben noch war. Denn der große Gott des Lebens verlegt den Käse ständig. Ihr aber habt zu viele Überzeugungen über zu viele vierte Tunnels. Ihr werdet nie glücklich werden, wenn ihr versucht, glücklich zu werden; denn eure Versuche werden gänzlich von euren Überzeugungen gesteuert, wo der richtige Platz ist, an dem der Käse zu sein hat. Sobald ihr eine Vorstellung davon habt, was z.B. Erleuchtung ist und wo ihr es bekommen könnt, habt ihr die Chance, Erleuchtung zu erlangen, verspielt. Weil jede Vorstellung oder Überzeugung das wirkliche Erleben zerstört. Also wenn es einem von euch einmal gelingen sollte, Gott zu begegnen, versucht nicht, ihn dort noch einmal zu treffen. Gott kommt rum. Wenn du versuchst, ihn festzulegen wirst du ihn niemals wiedersehen.“

Weit weg

Ein Europäer sucht wochen- und monatelang einen allseits berühmten Weisen, der irgendwo in Tibet leben soll. Schließlich nach langer Suche findet er den Weisen in einer gottverlassenenen, abgeschiedenen Gegend, auf einem einsamen Berg im Himalaya, fernab jeder menschlichen Ansiedlung. Der Europäer ist ganz überrascht und fragt den Weisen: „Ist es nicht furchtbar langweilig, so einsam zu leben, so weit weg von allem?“ – Der Weise wendet sich ihm zu, schaut ihn an fragt ihn völlig erstaunt:  „Wovon weit weg?“

Gedicht

Du Dunkelheit, aus der ich stamme,

ich liebe dich mehr als die Flamme,

welche die Welt begrenzt,

indem sie glänzt

für irgend einen Kreis,

aus dem heraus kein Wesen von ihr weiß.

Aber die Dunkelheit hält alles an sich:

Gestalten und Flammen, Tiere und mich,

wie sie's errafft,

Menschen und Mächte -

Und es kann sein: eine große Kraft

rührt sich in meiner Nachbarschaft.

ich glaube an Nächte.

Rainer Maria Rilke

Holocaust Gedenktag: 75 Jahre Befreiung des Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau

EIN ABEND STILLEN GEDENKENS

FÜR DIE OPFER DES HOLOCAUSTES UND FÜR DIE TÄTER

Stellvertretend für die Verstorbenen, deren Platz auf Erden frei geworden ist, sprechen die Juden das Kaddish.

So wir die Ehrung des "großen Namens" fortgesetzt über die Zeiten hinaus.  Im ersten Jahr wird es in der Familie täglich rezitiert, später dann zum Jahrestag des Todes. 

KADDISH       

Erhoben und geheiligt werde sein großer Name auf der Welt,

die nach seinem Willen von Ihm erschaffen wurde.

Sein Reich erstehe in eurem Leben in euren Tagen und im Leben des ganzen Hauses Israel, schnell und in nächster Zeit.

Und wir sprechen Amein.

Sein großer Name sei gepriesen

 in Ewigkeit und Ewigkeit der Ewigkeiten.

Gepriesen und gerühmt, gepriesen, verherrlicht, erhoben, erhöht, gefeiert und gepriesen 

sei  der Name des Heiligen, gelobt sei er,

hoch über jedem Lob und Gesang, 

jeder Verherrlichung und Trostverheißung, 

die je in der Welt gesprochen wurde, sprechet  Amein!

Möge Erhörung finden das Gebet und die Bitte von ganz Israel vor seinem Vater im Himmel, sprechet Amein.

Fülle des Friedens, Gunst, Gnade, Erbarmen und Leben

möge vom Himmel herab uns und ganz Israel zuteil werden, sprechet Amein.

Der Frieden stiftet in seinen Himmelshöhen,

er stifte Frieden unter uns und ganz Israel, sprechet Amein.

 ERINNERUNG 

Worte aus dem Büchlein einer Überlebenden warfen einen Blick auf die unfassbare Grausamkeit der Judenvernichtung

Jaffa Zins

Scheindele

Gedichte

"Als Überlebende des Holocaust wurde ich Zeugin dessen, was der Mensch dem Menschen antun kann. Das spiegelt sich in meinen Gedichten wieder. Meine Gedichte helfen mir das andere Licht  im dunklen Tunnel der Schöpfung zu finden."

Stille Tage zum Jahresbeginn 2020

IN DEINE LIEB VERSENKEN

Auszug aus dem ersten Impulsvortrag

IN SEINE LIEB VERSENKEN

Die Erinnerung

Über das Weihnachtslied „Zu Bethlehem geboren“, dessen Anfang der 2. Strophe unsere stillen Tage titelt – In deine Lieb versenken -   habe ich eine Kindheitserinnerung gefunden.   Da lese ich:

„An manchen Tagen, wenn mich die Wehmut fast erdrückt und ich an Zeiten denke, die lange zurückliegen, fällt mir ein Kinderlied ein. Ich kann mich noch erinnern, dass Mama mich fragte, was sie mir vorsingen solle, wenn ich im leichten Fieber einer Erkältung nicht einschlafen wollte oder sonst ein Wehwehchen mich plagte. Ich kann mich noch genau an jenes Kinderbett erinnern, das ein hölzernes Seitenteil zum herunterklappen besaß und in dem ich mich verloren fühlte, wie in einer Nussschale auf dem unendlichen Ozean, wenn Mama mein Gutenachtlied vergessen hatte. Ein Lied hatte es mir besonders angetan, es vermochte ein Gefühl von absoluter Sicherheit, ein Gefühl der direkten Beziehung zu einem großen Beschützer weit draußen über der dicken Wolkendecke in mir zu wecken, der aber gerade in diesem Lied atemberaubend nahe an den Zuhörer heranrückt. Im Gegensatz zu vielen anderen Liedern, die insbesondere an Weihnachten gesungen werden, ging es nicht darum etwas zu erhalten sondern zu geben. Ich war von der tiefen Wahrheit dieses Liedes überzeugt. Denn da ging es nicht darum , etwas unbegreifliches Höheres zu erkennen, sondern einfach nur selbst zu geben, was man besaß. An ein Kind zu glauben, dass man doch selbst noch war und zudem man schnell eine Beziehung hatte (…).  Das alles machte dieses Lied zu einem Lieblingslied eines Fünfjährigen.

Das Lied

Zu Bethlehem geboren
ist uns ein Kindelein,
das hab ich auserkoren,
sein eigen will ich sein,
eia, eia, sein eigen will ich sein.

In seine Lieb versenken
will ich mich ganz hinab;
mein Herz will ich ihm schenken 

und alles, was ich hab,
eia, eia, und alles, was ich hab.

O Kindelein, von Herzen
will ich dich lieben sehr
in Freuden und in Schmerzen,
je länger mehr und mehr,
eia, eia, je länger mehr und mehr.

Dich wahren Gott ich finde 

in meinem Fleisch und Blut.

Darum ich fest mich binde,
an dich, mein höchstes Gut,
eia, eia, an dich, mein höchstes Gut.

Lass mich von Dir nicht scheiden,
knüpf zu, knüpf zu das Band
der Liebe zwischen beiden,
nimm hin mein Herz zum Pfand,
eia, eia, nimm hin mein Herz zum Pfand.

Dazu die Gnad mir gebe,
bitt ich aus Herzensgrund,
daß dir allein ich lebe,
jetzt und zu aller Stund,
eia, eia, jetzt und zu aller Stund.

Friedrich Spee von Langenfeld

Die Liebe

Das Geheimnis der Heiligen Nacht, das Geheimnis der Weihnachtszeit, in der wir stehen,  ist das Wunder der Liebe. Allüberall durchströmt Liebe das All, so verdichtet Hildegard von Bingen in Worten diese Wirklichkeit.  Vom Feuer der Liebe ergriffen und durchdrungen werden, macht Menschen zu Singenden:  "Cantare amantis est", sagt man.  Wobei es auch umgekehrt passieren kann: Indem man singt, erreicht und ergreift einen der Atem der Liebe. Wie auch immer: Singen ist Sache der Liebenden. Die Liebe weckt Klänge und Rhythmen in uns.  Und gewiss auch umgekehrt: Klänge und Rhythmen mögen die Liebe fördern.  Wer liebt, in dem ertönt ein wunderbarer Ton oder gar eine Symphonie mit vielen Instrumenten und 1000en von Klangfarben. Nichts und niemand vermag solche Lieder der Liebenden außer Kraft zusetzen. Weil Takt und die Töne solcher Weisen sich aus Gegenden speisen, die uns entzogen sind. Wir haben auf solche Regionen keinen Zugriff. Wir können über sie nicht verfügen, wie über so vieles, was wir in die Hand nehmen und gestalten.  Liebe macht den Zauber des nicht Machbaren offenkundig. Liebeslieder entstammen den Harmonien des Kosmos. Sie verbinden uns mit den Schwingungen und der Ordnung des Universums.  Die helle Freude eines singenden Menschen kennt daher kein Zerfallsdatum. Sie verklingt nicht so geschwind wie das laute Lachen nach einem lustigen Scherz. Solche Freude quillt aus dem Quellgrund des Daseins. Der Frohsinn in den Gesängen der Liebe fließt aus dem Tiefengrund lebendiger Herzlichkeit. Sie kommt aus unserem innersten Inneren über uns. Wir zwingen sie nicht bei. Wir beschwören sie nicht mit Moralin. Liebe kommt beinahe von alleine über uns. Allzeit und beständig webt und wirkt sie und hält um unsere Hand an. Liebe rührt uns an von Ewigkeit her.  Liebe ist eine universelle,  ohnmächtige doch unbezwingbare Macht. „Ich bete an die Macht der Liebe“, textet Terstegen und manche wie der biblische Johannesbrief sagen, sie sei Gott.

Das Leid

Das Lied „Zu Bethlehem geboren"  floss aus der Feder des Friedrich Spee von Langenfeld. Er war wie Pater Lassalle, der uns den Zen brachte, ein Jesuit.  Seine Entstehung verdankt die innige und anrührende Weise keineswegs – wie man auf den ersten Blick vermuten kann - einer lauschigen Idylle oder einem sonnendurchfluteten Sommertag.  Ganz anders: Die  Schrecken und Nöte des Dreißigjährigen Krieges, das Grauen der Hexenverfolgung: So waren die Zeiten, in denen Spee lebte.  Sein Liebeslied erblickte das Licht einer brennenden und blutgetränkten Welt. Und der es schrieb, war kein Träumer im Schneckenhaus, sondern ein Liebender mit einem mutigen Herzen und einem klaren Blick für die Verhältnisse.  Als einziger einer in Blut und watenden und im Feuerbrand Menschen verbrennenden Zeit stemmte sich Friedrich Spee mit einer nüchternen und anonymen Schrift gegen die Hexenverfolgung. „Cautio criminalis“ hieß sein Büchlein. Es verneint darin, dass es überhaupt Hexen gibt und verurteilt das übliche Rechtsverfahren, welches auf Folter basierte. Unter den schmerzhaften Torturen der damaligen Folter gab es für niemand eine Überlebenschance. Wer damals denunziert und eingekerkert wurde, war verloren und kam nicht mehr frei.  Spee beschrieb das perfide Verfahren, das auf diese Weise Geständnisse erpresste, (...)  In solch blinden und gewalttätigen, abergläubischen und mörderischen Zeiten entstand dies zarte und innige Weihnachtslied.

Friedrich Spees Lied dichtet aus  einem Frieden und einer Freude, die dem gänzlich unverständlich und fremd bleiben, dessen Blick bei den traurigen Fakten Halt macht und da stehen bleibt. Wer hier verweilt und hier seinen ausschließlichen Standpunkt wählt, der gefriert.  Das Trauern und das Weinen ob des Leidens der gequälten Kreatur: Spee verdrängt das keineswegs.   Gerade als Beichtvater vermeintlicher Hexen kennt er das Leid und beschreibt es in mehr als einem Trauergesang.

Bey stiller nacht / zur ersten wacht

Ein stimm sich gund zu klagen.

Ich nam in acht / waß die doch sagt;

That hin mit augen schlagen.

Der schöne mon/ wil vndergohn/

Für leyd nit mehr mag scheinen.

Die sternen lan jhr glitzen stahn/

Mit mir sie wollen weinen.

Kein vogelsang/ noch frewdenklang

Man höret in den Lufften/

Die wilden thier/ trawrn auch mit mir

/In steinen/ vnd in klufften.

Die Wahrnehmung

Verwunderlich und nicht selbstverständlich bleibt, dass Friedrich Spee in solch schweren Leidenszeiten solche Liebeslieder schrieb.  Als Beichtvater von Eingekerkerten und Gefolterten erfährt er die Ausweglosigkeit und Verzweiflung. Er dichtet dennoch, wo es anderen die Sprache verschlägt.  Und er singt gar von der Liebe, die von dunklen Wolken verdunkelt  und von soviel Schmerz aufgezehrt scheint. Spee dichtet über den Abgrund, der sich vor ihm auftut, hinaus.  Er gibt dem Worte, was andere unter solchem Leid nicht mehr wahrnehmen können.  Er spricht von warmer und herzlicher Liebe. Die Weite seines eigenen Herzens stellt sie ihm eindringlich und deutlich vor Augen hält. Er singt von dem, was vom Horizont her durchschimmert, was uns unsichtbar bleibt und dennoch dem Sehnen unseres Herzens Flügel verleiht. Seine Worte formen sich von einer weitsichtigen Warte aus. Die Weise kommt aus der Wahrnehmung einer tieferen Realität.  Sie sind daher keine Flucht in den schönen Schein, sondern der Ausweis tragender Kräfte. Es braucht einen Sinn für Tiefe, um dies zu fassen. Es braucht echte Erfahrung, um so herznah vom Wunder der Liebe zu singen. Spee singt sein Liebeslied unter Tränen des Schmerzes und Leidens.  Friedrich Spee ist ein Liebender.  Er lebt aus dem grundlosen Grund eines liebenden Herzens.

Auf Anfrage stellen wir die Impulsvorträge zur Verfügung.

1. Sein eigen will ich sein - Von der Liebe

2. Wie werden wir Liebende - Vom Weg der Versenkung

3. Heilung aus dem Wesensgrund - Wie das Üben wirkt. 

Jahresgruppe 13.11.2019 - Blatt für Teilnehmende - Auszug

HESYCHIA UND HERZENSGEBET

DAS KOAN DER HESYCHASTEN: „ICH, WER BIN ICH ?

»Es ist noch nicht offen geworden, was wir sein werden. (…) Wenn es offenbar wird, werden wir ihm gleich sein; denn wir werden ihn sehen, wie er ist.« (1 Joh 3,4).

DIE EINSAMKEIT DER ZELLE ALS ORT DER OFFENBARUNG

»Fort, geh in dein Kellion und setze dich nieder, und das Kellion wird dich alles lehren.“  

Altvater Mose

„Die Herzensruhe ist: in dem Kellion sitzen mit Furcht und Erkenntnis Gottes und sich fernhalten von der Erinnerung an Erlittenes und von Hochmut. Eine solche Ruhe ist die Mutter aller Tugenden.“

Abba Rufos

„ Ja, man kann sogar in der Zelle eingeschlossen und doch vom Lärm der Welt durchtränkt sein.“

Theophan der Klausner

„Liebe die Ruhe und hüte dich vor vielem Reden.“  

Evagrius Ponticus

„Wenn du ein Wort der Weisheit hast, sage es deinem Nächsten, hast du keines, lege deine Hand auf deinen Mund.“

Evagrius Ponticus

„In jedem deiner Werke setze Gott in deinen Sinn, denn er sieht dich, und du wirst nicht sündigen. Blicke weder nach rechts noch nach links, sondern halte in jeder Angelegenheit die Mitte ein.“

Evagrius Ponticus,

ASKESE - BASIS DES SPIRITUELLEN WEGES 

EVAGRIUS PONTICUS - DIE ACHT GEDANKEN

Völlerei 

Da hilft Enthaltsamkeit.

Unzucht 

„Unverwundet von den Pfeilen des Feindes bleibt, wer die Ruhe liebt“.

Habsucht 

“Ein begüterter Mönch ist ein beladenes Schiff, das im Schwall der Wogen leicht  versinkt. Wie nämlich ein überladenes Schiff von jeder Welle bedrängt wird, so wird der Vielbegüterte von seinen Sorgen überschwemmt. Ein besitzloser Mönch ist ein wohlgerüsteter Wanderer, und an jedem Ort findet er ein Obdach.“ 

Zorn 

„Ein wütender Mönch ist eine einsame Wildsau. Kaum hat er jemanden erblickt, schon fletscht er die Zähne.“ „Ein ergötzliches Schauspiel ist das ruhige Meer, doch  nichts ist ergötzlicher als eine friedvolle Verfassung. Denn in ein ruhiges Meer tauchen Delphine ein, in einer friedvollen Verfassung aber schwimmen gottwohlgefällige Gedanken.“ 

Depression, Kummer

„Finsternis schwächt die Tätigkeit der Augen. Kummer stumpft den beschauenden Intellekt ab. Die Tiefe des Wassers durchdringt kein Sonnenstrahl, und ein betrübtes Herz erhellt kein Licht der Kontemplation. Angenehm ist allen Menschen der Aufgang der Sonne, eine betrübte Seele aber wird selbst davon mit Missvergnügen erfüllt. Wer Gott lieb hat, wird frei von Kummer sein, denn die vollkommene Liebe treibt den Kummer aus.«

Überdruss 

„Den Überdruss heilen Standfestigkeit und dass man alles mit großer Sorgfalt, Gottesfurcht und Ausdauer tut. Verordne dir selbst ein Maß in jedem Werk und stehe nicht eher davon ab, als bis du es vollendet hast. Und bete ununterbrochen und kurzgefasst, und der Geist des Überdrusses wird von dir fliehen.“ 

Ruhmsucht 

„Verkaufe nicht deine Mühen an menschliche Ehrungen, noch gib die künftige Ehre hin um wohlfeilen Beifalls willen.“  

Hochmut 

„Eine mauerbewehrte Stadt, das ist ein bescheidener Sinn, und wer in ihr wohnt, ist sicher vor Beraubung.«

Jahresgruppe 05.11.2019 -  Blatt für Teilnehmende

Erich Fried

IRRWEGE

Ich darf enttäuscht sein, aber ich darf nicht enttäuscht sein weil ich enttäuscht bin.

Ich darf nicht weitergehen, wenn ich sehe, ein Weg ist ein Irrweg, auch nicht aus Liebe zu Freunden die weitergehen wollen auch nicht aus Dankbarkeit für die Schönheit des Weges oder aus Bewunderung für seinen großen Entwurf. Aber ich darf nicht aus Enttäuschung über den lrrweg auf einen Stein steigen und schreien: ,,Es gibt überhaupt keinen Weg mehr!"  und ich darf auch nicht hingehen zu denen, die sitzen auf ihrer Bank und sich freuen am Unglück und an der Angst der Verirrten  und mich zu ihnen setzen oder vor ihnen verbeugen und sagen:

,,Wie recht ihr hattet, dass ihr nie einen Weg gesucht habt." Ich darf natürlich müde sein,  wenn ich müde bin. Ich darf auch sterben, wenn ich sterben muss ohne Hilfe.  Aber ich darf nicht müde bleiben wollen, und ich darf nicht ein für alle mal müde sein müde zu werden. Besser zehn Irrwege als gar keinen Weg suchen.  Besser sterben am lrrweg, als sitzen auf einer Bank und sich freuen am Wanken und Hinfallen der Verirrten. Besser sich verirren und sogar besser andere, weil man sich irrt,  in die lrre führen, als ihnen abreden von jeder Suche nach Wegen,  solange es möglich ist, dass da noch ein Weg ist. Den, der den Irrweg geht, darf ich laut schelten, um sein Ohr zu erreichen und ihn abzubringen vom lrrweg, aber nie darf ich sagen: ,,Der dort geht, soll meinetwegen vergehen, denn er geht einen lrrweg." Ich darf warnen vor lrrwegen und ich darf gegen die, die lrrwege gehen und zeigen, ankämpfen um sie zu hindern, aber ich, der schon mehr als einen lrrweg zu gehen versuchte,  darf mich nie für besser halten als die auf dem lrrweg.

Friedensgebet 26.10.2019 - Auszug aus dem Impulsvortrag

Damönen nähren? Feindesliebe praktisch

Eine Inspiration aus dem tibetischen Buddhismus

Die Ursprungslegende von der Entstehung des Chöd

Die große Yogini Machig Labdrön sollte zusammen mit ihren Schwestern von ihrem Lehrer initiiert werden. In einem der wichtigsten Augenblicke der Einweihungszeremonie erhob sich sich Machig durch Magie von ihrem Sitz in die Luft, wo sie in etwa einem Meter Höhe zu tanzen begann und Sanskrit sprach. Im Zustand tiefster Versenkung drang sie ungehindert durch die Lehmwände des Tempels und schwebte zu einem Baum am Ufer  eines kleinen Weihers, der vor dem Kloster lag.

Der Weiher war der Aufenthaltsort eines mächtigen Nagas, eines Wassergeistes. Die Nagas sind launische mythische Schlangenwesen, die Unannehmlichkeiten und  Krankheiten verursachen können, wenn sie gestört werden. Sie können aber auch Schatzhüter und Beschützer sein wenn sie günstig gestimmt werden. Dieser Naga war schreckenerregend, so dass die Einheimischen den Weiher nicht einmal anzuschauen wagten, geschweige denn, sich  ihm zu nähern trauten. Machig Labdrön jedoch landete auf dem Saum genau über dem Weiher und blieb dort in Meditation versunken sitzen. Der Wassergeist betrachtete die Ankunft der jungen Machig als direkten Angriff. Er näherte sich ihr drohend, aber sie meditierte weiter, ohne Angst zu zeigen. Das brachte ihn so in Rage, dass er ein gewaltiges Heer von Nagas aus der Umgebung zusammenrief, um die Meditierende zu vertreiben. Als Machig das Riesenheer von magischen Geistern auf sich zukommen sah, verwandelte sie sogleich ihren Körper in ein Nahrungsopfer für die Geister, und diese konnten sie nicht vernichten, weil sie egofrei war. Die Angriffslust der Nagas verpuffte und nicht nur das: Sie unterwarfen sich ihr, gelobten, sie zu beschützen und sicherten zu, ihr und allen, die ihrer Lehre folgten, zu dienen. Machig hatte sich auf die Begegnung mit den Dämonen eingelassen und ihnen mit nie versiegendem Mitgefühl ihren Körper als Nahrung angeboten, statt gegen sie anzukämpfen, und hatte so aus ihnen Verbündete gemacht.

Impuls zur Jahresgruppe 28.08.2019

Perlen des Athos - Ein Ausflug in die griechisch-orthodoxe klösterliche Spiritualität

Logismen - Unsichtbare Eindringlinge   (Auszug)

„Vater Maximos saß am oberen Ende des Tisches in der trapeza, dem Speisesaal der Mönche. Er griff zu einem Löffel und schlug damit an ein leeres Glas, das vor ihm stand. Dies war das Zeichen, dass das Abendessen offiziell beendet war. Er gab es, sobald er bemerkte, dass der Letzte seinen letzten Bissen hinuntergeschluckt geschluckt hatte. (…) Alle bleiben stehen und bekreuzigten sich. Vater Maximos sprach leise und kaum hörbar ein kurzes Gebet, segnete die Reste auf dem Tisch und ging dann hinaus auf den offenen, langen Kreuzgang über dem Hof. Alle Mönche stellten sich in einer Reihe auf und traten einzeln zu Vater Maximos, um seinen Segen entgegenzunehmen. War dieses Ritual abgeschlossen, begaben sich alle wieder an ihre Aufgaben.“

Herbstliche Duftrose beim ZENtrum

Wenn man liest, wie das Essen im Kloster in Ritualen eingebettet ist, denkt man an unser Essensritual bei den „Stillen Tagen“, das ja auch seine Wurzeln in einer klösterlichen Tradition hat, der des Zenklosters. Viel Gutes stammt aus den Klöstern, sei es nun vom Athos in Griechenland, von dem wir eben hörten, sei es aus den Zenklöstern in Japan, wo unser Zazen geprägt wurde. Unser gemeinsames Üben ist der Versuch, etwas von diesen wert-vollen  Erfindungen zu erhalten, in einer Welt, welche die Klausur belächelt und der Allverbundenheit der Einsamkeit die  geschäftige, digitale Omnipräsenz entgegen hält, dieses neuartige "Überall und so nirgends wirklich Sein" .

Kein Wunder, dass der Berg Athos mit seinen vielen Eremitagen spirituelle Weisheiten erster Klasse bewahrt, die denen der Zenklöster ähneln. Von beidem wissen wir wenig, weil deren Geheimnisse auf Erfahrungen beruhen und diese gar nicht kommunizierbar sind, so wenig wie das Aroma von Kaffee für den, der es nicht kennt, erklärbar wäre. Und dazu kann man den heiligen Berg, den Athos, nicht so einfach betreten. Niemand kommt da hin, nur weil er das will.  Kostbar ist es, wenn es Menschen gelingt, dort länger als Gast zu sein und sie später von diesen verborgenen Kostbarkeiten berichten oder schreiben.

In einem solchen Buch "Der Berg des Schweigens"  von Kyriacos Markides, einem aus Zypern stammenden Soziologieprofessor der Universität Maine, sind solche Schätze der griechisch orthodoxen Spiritualität beschrieben. Und es ist erstaunlich, wie tief das Christsein dort verstanden wird. 

Kreuz im Garten der Klausur

„Die Menschen sind verwirrt. Sie glauben, das vordringlichste Ziel unseres Daseins sei es, ein guter Mensch zu werden oder zu einer verantwortlichen, gesellschaftlich gut angepassten und ausgeglichenen Persönlichkeit heranzureifen. Ein grobes Missverständnis. “ - „In aller erster Linie lehrt die Ecclesia (= Kirche, die Herausrufende) die Mittel und Wege wie eine Menschenseele die Christifikation erlangt, ihre Heiligkeit, ihre Vereinigung mit Gott.  Das höchste Ziel lautet vollkommen zu werden wie unser Himmlischer Vater vollkommen ist, einzuwerden mit Gott. Christus ist nicht in die Welt gekommen, um uns beizubringen, wie wir gute Menschen werden, uns anständig benehmen oder auf dieser Erde ein rechtschaffenes Leben führen können. Er ist auch nicht gekommen, um uns ein Buch zu überbringen. (…) Er ist gekommen, um sich selbst zu geben und uns den Weg zur Erlösung zu zeigen. (...) 

Schon Athanasius der Große hat das gesagt: Gott ist Mensch geworden, damit die Menschen Gott werden können. Und Satan nennt die Orthodoxie die Kraft, die uns daran hindert, dieses Ziel zu erreichen. Wie macht er das."

Vater Maximos

Was die Altväter der klösterlichen Orthodoxie „Logismoi“nennen, zu deutsch: Gedanken, das kennen wir auch beim Zazen als eine ständige Begleitung des Übens. Die Kunst der Kontemplation und des Zazen besteht darin, diesen Affengeist zu zähmen.  Sitzen wie ein Berg und alle Gedanken wie die Wolken ziehen lassen und nichts davon festhalten, so heißt es im Zen.  Aber die „Logismoi“ meinen mehr als einfache Gedanken. Logismoi beschreiben auch Gedanken mit einer großen Kraft, die bis in das Innere des Menschen einzudringen vermögen. Und mehr noch: Bestimmte in den Menschen eingedrungene Logismoi haben die Macht, schon die geringste Spur eines spirituellen Lebens im Grundsatz zu untergraben. Wer als gewöhnlicher Mensch in der Welt lebt, merkt das nicht und weiß nichts über die Macht und das Wesen der Logismoi. Erst beim Voranschreiten auf einem spirituellen Weg, beginnt man dies wahrzunehmen. Die Mönche des Athos haben eine beeindruckende Methodik entwickelt, wie man mit Logismoi umgehen kann, - hilfreich auch für unser Zazen. (...)

Zitate aus dem Buch "Der Berg des Schweigens", siehe Buchhinweise

Jahresgruppe 04.09.2019

Logismoi - Hindernisse auf dem Weg in die Gotteinung  (Auszug)

Erst wunderte sich der spätere Vater Maximos, dass Mönche auf dem Athos ihre Gedanken beichteten. Später als Mönch verstand er, was die Mönche da machten. Erst wenn man ernsthaft einen Weg der spirituellen Übung geht, beginnt man die Macht der Logismoi zu spüren. Nichtpraktizierende merken sie meist nicht. Logismoi stürmen ständig auf Herz und Kopf ein. Es sind die Kräfte, die verhindern, dass wir die Realität Gottes erleben.

Die Intensität eines einzelnen Logismos kann so stark sein, dass ein Mensch vollkommen in seinem Bann steht und sich ohnmächtig und hilflos fühlt. Selbst wenn man sich mit ganzer Kraft dagegen wehrt, kann das vergebliche Mühe sein.  Für spirituell gereifte Menschen hingegen sind Logismoi wie Fliegen, die ständig in einen leeren Raum kommen. Da sie nichts finden, worauf sie absitzen und sich niederlassen können, da sie nichts finden, was sie anzieht, verschwinden sie wieder. Die Entleerung auf dem Weg der Kontemplation lässt sie buchstäblich ins Leere gehen.

Altvater Maximos erzählt von einer feinen Methodik im Umgang mit Logismoi, wie sie sich im orthodoxen Mönchstum und seiner spirituellen Weisheit herausgebildet hat. Doch zuvor erklärt er das existentielle Dilemma der Menschheit, wie ihn der jüdisch-christliche Mythos veranschaulicht.

Es gab einmal eine Zeit, in der die Menschen in völliger Übereinstimmung mit ihrem wahren Wesen gelebt haben. In diesem Zustand war ihre gesamte Energie, waren all ihre Kräfte völlig im Einklang miteinander und auf (…) die Bewegung zu Gott hin ausgerichtet. Herz und Verstand kannten nur ein einziges Ziel, - das beständige Sein in Gott durch das immerwährende Gebet. Atem und Beten waren eins.

Auf jener Stufe war ihre einzige Erfahrung und ihr einziges Streben die „Theoria“, wie die Altväter sagten. Theoria meint etwas ganz anderes als unser modernes Wort „Theorie“.  Theoria meint die Schau Gottes. Ein Schauen Gottes, das auf Erden anhebt und in die Einheit mit Gott führt.

Balkon der Eremtitage, September 2019

„Durch den Fall … brachen die Menschen diese Beziehung der Einheit mit Gott. Daraufhin saßen sie in der Welt der drei Dimensionen, der Materie, der egoistischen Leidenschaften, der Sünde fest und verstrickten sich darin.  Sie befanden  sich nicht mehr im Zustand des immerwährenden Gebetes, was eigentlich von Natur aus ihre wahre und wesentliche Funktion war. Durch diese Spaltung zwischen Menschheit und Gott musste die ganze Schöpfung leiden. "

Statt des ständigen Daseins im Gebet haben wir jetzt das Phänomen der immerwährenden Erzeugung von Logismoi.  Gedanken  sind unserem ursprünglichen Zustand  fremd.  In dem Moment, wo wir von Gott abgeschnitten sind, traten wir in ein Dasein der Verlorenheit in Gedanken. Wir sind von weltlichen Angelegenheiten beherrscht und in der Außenorientierung gefangen.

Jahresgruppe 11.09. (Auszug)

Perlen des Athos

Entwicklungsstufen der Logismoi und Umgang mit ihnen

Die Trennung von Gott wird durch Logismoi aufrechterhalten. Erbsünde meint den Daseinszustand von Trennung, in den wir hinein geboren werden. Das ständige Bombardement unseres Herzens und unseres Verstandes durch die Logismoi, hat ihre tiefste Ursache darin, dass wir nicht mehr im Einklang leben, sonder in der Spaltung "Ich" und der Rest.    Erbsünde Worten meint  die von Gedanken installierte Entfremdung und Trennung vom Urgrund.

Die Auffassung der Mönche auf dem Athos vom Fall des Menschen kann man als reaktionären Mythos eines falschen Bewusstseins kritisieren.  Das mentale Bewusstsein versteigt sich schon mal in diese wertende Anmaßung. Man kann den Mythos auch als Hilfe und Ermutigung lesen, alle Kräfte auf die Heilung dieser Entfremdung zu richten, damit aus zwei wieder eins wird, damit aus Kopffüßlern Menschen werden. In solcher Einheit geben wir uns auf, um uns wahrhaft zu finden.  Wir stellen eine basale Basis her, ohne dabei den Kopf zu verlieren. Genau umgekehrt: Unser Denken klärt und schärft sich vielmehr mit diesem Untergrund. Es setzt nicht mehr als  impotenter und steriler Diktator auf den Thron, sondern wird fruchtbar, wo es nicht mehr allein das Sagen hat, sondern wo Herz und Verstand im Berühren der Transzendenz  zusammenfinden und die Ratio als ins Ganze eingebundene ihre wahre humane Qualität entfalten kann. 

Für die Mönche ist daher klar: Es ist das immerwährende Beten, das Verweilen in der Gegenwart Gottes, das der Macht der Loismoi etwas wirkungsstarkes entgegensetzen kann. Das Einswerden mit unserem Urgrund heilt unsere wild galoppierende Ratio und bringt sie in eine gute Spur.

Aus der Kladde mit Teilnehmerblatt

Die Entwicklungsphasen der Logismoi

1 Das erste Stadium ist der Ansturm von Logismoi

Wenn uns dies gelingt, dass wir bei starken Logismoi einfach standhalten, kein Aufhebens um sie machen, keine endlosen Fragen stellen, uns von ihnen nicht führen lassen, sondern in der Apatheia, einer tiefen Gemütsruhe ohne Anhaftung, verbleiben, dann ist das ein großer Erfolg. Und je öfter es uns gelingt, dem Affengeist nicht zu folgen, desto intensiver reifen wir spirituell. Anders gesagt: Schon ein kleiner Sieg hilft uns auf die Sprünge. Logismoi-Attacken bieten daher eine hervorragende Trainingsmöglichkeit in Sachen Standhalten gegen die Verlorenheit in Gedanken, die wenig Ertrag bringt. Solche Siege führen uns dahin unabhängiger zu werden und lassen unsere innere Freiheit beim Aufstieg zu Gott wachsen.

2. Die die zweite Entwicklungsstadium das Einlassen von Logismoi

Das Einlassen meint die Eröffnung eines Dialogs mit dem logismos. Es kommt zum Austausch. Wenn dich ein logismos drängt, fremd zu gehen, dann beginnst du mit diesem Gedanken zu spielen: Soll ich oder soll ich nicht? Was passiert, wenn ich das tue?  Du malst dir Gelegenheiten aus. Einlassen kann bei Unreife oder Schwäche riskant und gefährlich sein. Der Logismos wird durch Pflege stärker. Andererseits: Was spricht dagegen, einen logismos zu bedenken und verschiedene Optionen abzuwägen. Das kann klug sein und ist keineswegs strafbar. 

   3. Das Einverständnis zur Ansage des Logismos 

Man stimmt der Einladung des Logismos zu und gibt seinem Drängen nach. Du hast eine Entscheidung getroffen, dem nun ein Tun folgen kann.  Dein Handeln mag sich aus dem starken Druck erklären, den der Logismos auf dich ausübt. Du kannst dem jedoch nachgeben oder nicht. Es braucht deine Entscheidung. Du triffst sie im Herzen.  Wenn ein Mensch es in einem solchen Fall fertig bringt, durch ein geistliches Tun in sein wahres Wesen einzutreten und die Allverbundenheit in sich realisiert, kann er die Tat schwerlich ausführen. Im Athos empfiehlt man, den Namen Gottes anzurufen und zu beichten. So vermeidet man die nächste Stufe. Es ist immer möglich, das gute und starke Kräfte aus dem Raum der Ewigkeit, dich im Stadium des Einverständnisses leitend begleiten.

   Im 4. Jahrhundert, als Johannes Chrysostomos Patriarch von Konstantinopel war, behaupteten christliche Eiferer, wenn der Mensch einem logismos nachgebe, dann sei das gerade so, als habe er die Tat bereits begangen. Johannes Chrysostomos lud darauf diese Leute zu einem üppigen Bankett mit besten und feinsten Speisen ein. Zuvor informierte er die Gäste, tagsüber nicht zu essen, es gäbe eine Überfülle an Gerichten.  So kamen alle mit leerem Bauch und großem Hunger.  Als Tischgebet ließ er Psalmen vorlesen. Es dauerte unendlich lang. Seinen hungrigen Gäste hinter den dampfenden Schüsseln lief das Wasser im Munde zusammen vor Verlangen. Endlich war das Gebet vorbei.  Johannes sagte darauf seinen Gästen: „Ihr dürft nun gehen.“ Sie waren schockiert und verwirrt. „Warum schaut ihr verblüfft?“, fragte er sie. „Habt ihr die Speisen nicht gesehen?“  „Das haben wir.“ „Hat es euch nicht nach ihnen verlangt?“ „Doch, das hat es.“ „Haben sich bei Euch nicht Geist und Körper infolge dieses Verlangens verändert?“ „Doch.“  „Nun“, sagte er zu ihnen, „dann war es doch ganz so, als hättet ihr die Speisen gegessen!“ 

   Mit diesem Streich gelang es Johannes Chrysostomos, diese strengen, aber geistlich unerfahrenen Christen davon zu überzeugen, dass es ein großer Unterschied ist, ob man eine Sünde in seinem Herzen begeht oder tatsächlich in die Tat umsetzt, so Vater Maximos.

4. Der Sieg des Logismos, von der Gefangenschaft zur Obsession

Wenn aus der wiederholten inneren Zustimmung zum Logismos keine Errettung geschieht, folgt die Niederlage. Denn mit jeder Wiederkehr wird der Logismos stärker und mächtiger.  Irgendwann kann man nicht mehr widerstehen. Aus Bestürmen, Einlassen und Zustimmen wird die Tat.  Diese Geiselnahme durch den Logismos nennen die Altväter auch Gefangenschaft. Daraus entsteht final eine Obsession. Im Bewusstsein des Menschen hat sich der Logismos zu einer festen Realität verhärtet. Nach den Worten der Altväter haben wir damit Satan Schlüssel und  Zugang zu unserem Herzen verschafft. Er kann nun ein- und ausgehen, wie es ihm behagt.  Wir sind machtlos. Da es sich hier um eine Art Sucht handelt, kann man sich nur schwerlich durch eigene Kraft befreien.  

"Durch die Gnade des Heiligen Geistes ist alles möglich, auch die Heilung der Logismoi."

Vater Maximos

Jahresgruppe 26.09. 2019 - Auszug

Umgang mit Gedanken

Wege lästigen Gedanken umzugehen aus der Werkstatt der Altväter:

1. Ignorieren und Gleichgültigkeit - Apathia

2. Die aktive Gegenwehr

3. Den Verstand  nutzen, bewusst einen anderen Gedanken setzen.

4. (Kraftvolle) Bewegung  und Arbeit    

5. Eine gute Struktur

6. Ora

„Gebet ist natürlich die effektivste Methode.  Und das wichtigste Gebet ist das Efche, die wiederholte Anrufung des Namens Christi, das „Jesus Christus,erbarme dich meiner.“   Beten tut seine Wirkung in den tiefsten Tiefen des menschlichen Herzens und führt zu wahrer geistlicher Gesundheit.  Wenn unser Herz vom Gebet bewacht wird, dann kann sich ihm kein Bild oder negativer logismos, der uns über den Weg läuft, einprägen. Weißt du, das Gebet wirkt auf geheimnisvolle Weise in Herz und Verstand der Menschen und bringt sie nach und nach mit Gottes Liebe in Berührung. In dem Moment, in dem ein Mensch eine Kostprobe von der Kraft der göttlichen Liebe erhält, werden alle anderen Erfahrungen auf dieser Welt im Vergleich dazu belanglos.“

7. Lege

Nicht nur Gebet, auch z.B. die  Lektüre göttlich inspirierter Literatur erzeugen wir in unserer Psyche spirituelle Antikörper, die uns helfen gegen destruktive geistige Viren negativer Logismoi bekämpfen könnten.  Es gibt vom Heiligen Geist  inspirierte Bücher. Wer sie studiert, hat auf mystische Weise an dieser göttlichen Gnade teil.

Negative Logismoi können großen Schmerz, viel  Leiden und Unglück und bittere Erfahrungen verursachen. Dennoch sind solche vom Teufel betriebenen Geschäfte manchmal in der Pädagogik Gottes das einzige Mittel, das Gott bleibt. Wenn ein Mensch, stolz auf seiner eingebildeten Größe besteht,  wenn er stur und rücksichtslos sein rigides Konzept verfolgt, gibt es manchmal keine Alternative, seine Hochnäsigkeit zu stutzen. Manchmal dient dann das Unglück, das über ihn kommt dem Guten und ein Mensch erlangt auf diesem unangenehmen Weg Demut.

8. Alle Gelegenheiten, Anlässe, Orte, Kontexte und Gesellschaften meiden

ist wichtig bei Obsession durch einen Gedanken. Die Altväter nennen solche Obsessionen auch Philepistrofa. Das bedeutet, dass sie Freunde der Wiederkehr sind, wie bei einer Sucht.

Die Mönche sprechen von 3 deutlich unterscheidbaren Phasen auf dem spirituellen Weg.

1. Die Katharsis Die Reinigung von egoistischen Wünschen und Orientierungen

2. Die Fotisis   Die Erleuchtung der Seele nach gelungener Katharsis als ein Geschenk des heiligen Geistes

3. Die Theosis Die Vereinigung mit Gott

Transformation statt Verdrängung

Im Westen sprechen manche vom Unbewussten, wo das abgelagert wird, was wir nicht so gerne sehen.  Aus der Sicht von Vater Maximos dürfen wir mit negativen Gedanken so nicht umgehen.  Die Herausforderung eines spirituellen Weges besteht geradezu in der Beseitigung des Unbewussten.   Daher sprechen die Mönche auch von einem inneren geistlichen Kampf.  Sie wissen, dass uns -  wenn es still wird - alles begegnen kann, was in uns steckt. Und das dürfen wir weder verdrängen, noch niederstechen oder vertagen.  Ohne rechte Auseinandersetzung kommen wir nicht voran. Die Katharsis gehört dazu. Wir merken  wie  in uns ein inneres Ringen und Kämpfen anhebt.  Dies geschieht am Intensivsten in der Stille und in der Sammlung. Das ängstigt manche Menschen sehr. Daher vermeiden sie dies.  Auch Gesellschaften, die an einer inneren menschlichen Bildung und Reifung nicht interessiert sind, verbannen das Stille und das Dunkel. Sie setzen auf gute Ausleuchtung, Reizerhöhung und die Beschäftigung damit. Digitalisierung ist jedoch kein spiritueller Weg. 

Einen spirituellen Weg gehen, bedeutet mehr als bloßes Mitmachen und Durchkommen.

Vater Maximos sagt es so:

„Auf dem geistlichen Kampfplatz der Logismoi zielen wir auf die Umwandlung und Metamorphose unserer Leidenschaften und nicht darauf, sie im sogenannten Unbewussten zu verwahren.“

„Wir haben gelernt, bestimmte Methoden anzuwenden, mit deren Hilfe wir bis in die Tiefen unseres Wesens vordringen können, bis in das, was der Westen Unbewusstes nennt. Und wir haben gelernt, anderen zu helfen, ihre eigenen Tiefen zu erkunden. Gemäß der Spiritualität der heiligen Altväter darf das Unbewusste nie im Dunkeln bleiben.  Das Ziel ist, es zu reinigen, zu destillieren und transparent zu machen. Wir dürfen unsere Schwächen und Leidenschaften niemals unterdrücken. Das Ziel ist es, den einzelnen Menschen mit seiner ganzen Person zu heiligen. (... ) Wer seine eigenen Leidenschaften unterdrückt hat, der wird wütend und entwickelt das Bedürfnis zu bestrafen. Wenn du einem solchen Menschen sagst, dass du Mist gebaut hast, dann wird er aufgebracht und urteilt scharf. Er wird intolerant, ohne eine Spur von Mitgefühl. Weißt du, warum? Weil er selber leidet. Er trägt sehr viele unterdrückte Gefühle und Wut in sich, viele verdrängte logismoi. Ein solcher Mensch ist moralisierend und fromm, aber kein Heiliger. Sein Kennzeichen ist nicht größte Demut.“

Leo Tolstoi

Die drei Einsiedler

Ein Bischof reiste zusammen mit anderen Pilgern per Schiff zum Kloster Solovki. Unterwegs hörte er Gerüchte, auf einer verborgenen Insel auf der Route lebten drei alte Eremiten, die ihr ganzes Leben mit dem Versuch zugebracht hätten, ihre Seele zu retten. Der Bischof war beeindruckt und bat den Kapitän inständig, das Schiff anzuhalten, damit er sie besuchen könne. Nach einigem Zögern war der Kapitän einverstanden und ließ vor der Insel Anker werfen. Der Bischof wurde sodann in ein Boot gesetzt und mit mehreren Ruderern ans Ufer gebracht. Die drei Eremiten waren in Lumpen gekleidet, und ihr langer weißer Bart reichte ihnen bis zu den Knien. In völliger Demut hießen sie den Bischof willkommen und verneigten sich tief. Dieser segnete sie und fragte dann, was sie täten, um ihre Seele zu retten und Gott zu dienen. Sie sagten, sie hätten keine Ahnung, wie man Gott dient. Sie dienten sich einfach gegenseitig und sorgten füreinander. Der Bischof erkannte, dass die armen Eremiten nicht einmal wussten, wie man betet; denn sie erhoben lediglich die Arme zum Himmel und sprachen: Du bist drei, wir sind drei, hab Erbarmen mit uns. Der Bischof betrachtete es als seine kirchliche Pflicht, die drei Eremiten das Vaterunser zu lehren. Sie waren jedoch schlechte Schüler und brauchten einen ganzen Tag Unterricht. In der Dämmerung und vor seiner Rückkehr auf das Schiff erteilte der Bischof ihnen sogar noch eine kurze Lektion in christlicher Theologie.

Doch siehe! Als das Boot die Insel bei Sonnenuntergang verließ, erblickten alle Passagiere auf dem Schiff in der Ferne eine Szene, die sie mit Furcht erfüllte. Die drei Eremiten liefen übers Wasser als sei es Festland. Als sie neben dem Schiff angelangt waren, flehten sie den Bischof an, ihnen das Vaterunser noch einmal beizubringen, denn die armen Kerle hatten es bereits wieder völlig vergessen. Der Bischof bekreuzigte sich in Ehrfurcht und sagte, sie mögen mit ihrem eigenen Gebet fortfahren, denn sie bräuchten keine Unterweisung. Dann verneigte er sich tief vor den alten Männern und bat sie, für ihn zu beten. Diese machten kehrt und liefen übers Meer zurück auf ihre Insel.  Und bis zum Morgengrauen leuchtete ein Licht an der Stelle, an der man sie zuletzt gesehen hatte.

»Die drei Einsiedler« in: Leo Tolstoi, Gesammelte Erzählungen, Diogenes 2006.

Jahresgruppe, 26.06.2019 

Glück auf dem Weg der Kontemplation

Wir folgen Gedanken aus dem  Buch von Stefan Bauberger, Glück ohne Ratgeber

Glück als ein Wort der Religionen meint etwas anderes, als das, was wir im gewöhnlichen Alltag mit Glück beschreiben.  Im letzten Buch der Bibel wird solches Glück bebildert.

Dann sah ich einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, auch das Meer ist nicht mehr Und die heilige Stadt, das neue Jerusalem, sah ich von Gott her aus dem Himmel herabsteigen, bereit wie eine Braut, die sich für ihren Mann geschmückt hat. Und ich hörte eine gewaltige Stimme vom Thron her rufen: Seht, das Zelt Gottes unter den Menschen! Er wird in ihrer Mitte wohnen und sie werden seine Völker sein und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein. Er wird jede Träne von ihren Augen abwischen und es wird keinen Tod mehr geben; auch keine Trauer, keine Klage, keine Mühsal wird es mehr geben; denn das Frühere ist vergangen. 

Und er, der auf dem Thron saß, sprach: Seht, ich mache alles neu. Und er sagte: Schreib, denn diese Worte sind zuverlässig und wahr. Er sagte zu mir: Es ist geschehen. Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende. Ich werde dem Dürstenden umsonst vom Quell des Lebenswassers geben. ..)

Auch braucht die Stadt weder Sonne noch Mond, damit sie ihr leuchten; denn der Lichtglanz Gottes hat sie erleuchtet und ihre Leuchte ist Christus das Lamm.                                                                   Offenbarung des Johannes, Kapitel 21    

Im Lotus-Sutra des Mahayana-Buddhismus ähnliches, auch wenn es ganz anders klingt. Da wird der  Bodhisattva Maitreya mit folgenden Worten zitiert:

Warum erleuchtet unser Meister Buddha aus dem weißen Haarkreis zwischen den Augenbrauen alles mit großem Lichtstrahl? Der Regen von Mandarava und Manjusaka-Blumen, die Brise mit Duft von Sandelholz vermag das Herz von allen zu erfreuen. Auf Grund dessen ist die Erde ganz strahlend und rein und die Welten werden sechsfach erschüttert. Nun ist die vierfache Gemeinde ganz voll Freude, im Körper und Geist sind die Menschen beglückt, etwas zu erlangen, was noch nicht dagewesen.

Glück und Erfüllung jenseits menschlicher Vorstellungskraft. Das ist die Kunde des Religionen. Glück ist kein beliebiges Acessoire von Religion sondern ihr wesentlicher Grund. Solches Glück durchdringt in jedem Augenblick das ganze Universum, jeden Menschen, jedes Lebewesen. Es überschreitet  allen Schmerz und alles Leiden. Mose, Buddha, Jesus, Mohammed: Viele haben diese Wirklichkeit geschaut. Sie haben Trauer und Schmerz gekannt und manches durchlitten.  Doch das Band zum universalen Glück bewährte sich.  Ein Glück, das jenseits von Befindlichkeiten und Gemütszuständen liegt. Echte spirituelle Wege, sind immer Anwege zu diesem unendlichen Glück.  Das unterscheidet sie von religiöser Folklore und Vertröstung und säkularer Wellness und Wohlfühligkeit

Das Glück der Religion ist ein unendliches. Es ist transzendent. Daher geht es über das gewöhnliche Glück weit hinaus. Es lässt sich schwer bezeichnen und bebildern. Denn es liegt  jenseits des Normalen.  Es steht quer zu dem, was wir mit Glück meinen. Es liegt in einer anderen Dimension. Es ist keineswegs Fortführung oder gar Weiterentwicklung des gewöhnlichen Glücks, verschieden von bloßer Maximierung unserer eigenen Glückserfahrungen, auch unsere Sehnsucht nicht unterscheidet zwischen diesem und jenem Glück.  

Wird dieses transzendente Glück der Religionen auf das gewöhnliche reduziert, entsteht ein schales Gebräu: käuflich, machbar, selber herstellbar, teuer, nicht haltbar.

Echte Religion sagt immer: Nur die Ausrichtung auf das »Nirvana«, auf das ganz Andere, auf das Transzendente kann Befreiung schenken.  Wer sich z.B. der eigenen Sterblichkeit stellt, ohne eine leicht-fertige Lösung zu bestimmen , ohne billiges Akzeptieren, ohne apathische Resignation, rauschhafte Flucht, rationale Beschwichtigung oder fruchtlose Resignation, dem kann diese echte und mächtige Begegnung eine neue Heimat im Transzendenten öffnen.  Buddha hat dies so erlebt, Jesus auch.

Jahresgruppe 08.05.2019

Kontemplation - Ein Weg in die Fülle   (Auszug)

In der Kontemplation und im Zazen geht es nicht um ein Nachsinnen über die göttliche Wirklichkeit, sondern um ein Überschreiten der alltäglichen, sinnlichen Wahrnehmung. Denn unsere Sinne nämlich beziehen sich immer auf ein Etwas oder Einen jemand, einen Gegen-stand.

In der Mystik geht es auch nicht um ein Bedenken und ein „Sich vorstellen“ der ersten Wirklichkeit.  Vielmehr transzendieren wir alles Denken und jedes rationale Begreifen. Denn das Denken trennt immer zwischen mir als Subjekt und einem Objekt des Denkens.

Unsere Übung zielt auch nicht auf einen religiösen Akt der Anbetung oder Verehrung. Wir machen also keine Statio vor dem Göttlichen. Denn das An-beten in Wort und Gesang setzt einen Unterschied zwischen dem „Ich“ des Beters und dem „Du“ des im Gebet oder im Gestus verehrten Göttlichen. 

Worum geht es dann in der Mystik? Wenn unser Üben uns alles Sinnen, alles Denken und alles Tun - selbst das Fromme – weg nimmt, so haben wir buchstäblich nichts mehr in der Hand. Herz und Be-wußtsein werden leer, auch von uns selber.  Zen for nothing, titelt daher ein Film. Nichts! Nada! Leere! Wer kontempliert wird merken, dass dieses Überschreiten der alltäglichen Wahrnehmung eine un-glaublich große Herausforderung darstellt und eine tiefe Hingabe braucht. Unsere menschliche Konditionierung ist dazu gänzlich anders. Daher macht Stille vielen Angstschweiß und die Vorstellung von Leere entsteht,  bereits echte Panik und Adrenalin zur Flucht.

Wir leben so, dass wir ständig etwas ein-nehmen. Wir verstehen das Lernen, also einen Vorgang des  "Ein-bildens" von Gegenständen und Erfahrungen.  Immer nehmen wir etwas auf, immer sind wir darauf aus, Neues auszumachen, um es uns anzueignen, immer sortieren wir ein, immer bewerten wir, immer speichern wir ab. Auch das soziale Miteinander besteht aus Eindrücken und Ausdrücken, einem ständigen Kommunizieren zwischen mir und anderen.  Der Wert unserer Übung besteht darin, dieses Projekt nicht zu verbessern oder zu entwickeln, sondern zu unterbrechen.  Neben die lauten Qualitäten, die wir für das alltägliche Leben brauchen, die uns in Trab halten und auf die wir im Alltag fokussieren, tritt ein Raum von Stille.  Neben den Betrieb stellt sich die Leere.  Im Üben entwickelt sich das und wird langsam eine Größe. Irgendwann kann es geschehene, dass Stille und Leere gewichtig werden, ja übergewichtig: Dann beginnen wir aus dem Nichts zu leben. Wir sind dann anderswo zu Haus.

Wir sind eins mit Gott.

Die neue, innere Heimat ist ein solch starker Raum, das er unser Leben von innen formt, unser Denken, Sinnen und Handeln vertieft, weitet, klärt, stärkt, intensiviert und verwandelt. Lebensqualität aus dem Nichts. Kontemplation und Zazen sind kein Lernen, wie wir es kennen. Wir üben etwas, was wir nicht können und verloren haben, wovon alle Mythen der Religionen aber berichten: Eine Weise des Einsseins. Unser Beitrag: Wir konditionieren uns um. Wir lernen beim Üben nichts dazu und gewinnen dennoch.  Es entsteht eine Bildung und Formierung, eine Neuformatierung von innen, aus unserem Wesen, vom Quell des Lebens her, aus Kräften, die wir nicht begreifen und aus einem Raum, über den wir niemals 

verfügen können, Bildung aus tiefer Stille, Formung aus dem Nichts.

Menschen, aus jüdischem, moslemischen, christlichen oder hinduistischem Hintergrund wählen für diesen tiefen Raum der Stille und des Schweigens das Wort Jahwe oder Allah oder Gott oder Shiva, Vishnu oder Brahman. Martin Buber spricht von der Stimme verschwebenden Schweigens. Gerade die jüdische Kultur setzt eine Grenze. Das Unaussprechliche, darf nicht mit einem Namen betitelt und mit der Stimme ausgesprochen sein.  Im Islam gibt es die 100 Namen Gottes, weil ein  Wort allein ihn nicht fassen kann. 

Im christlichen berührt uns das Geheimnis, dass ein Mensch namens Jesu, Gottes Sohn und wir daher Gottes Söhne und Töchter und damit Erben Gottes werden. Der Mensch ein Geheimnis, das in die Ewigkeit ragt. Und ein Gott, der Gesicht zeigt.

Jahresgruppe 15.05.2019

Kontemplation - Ein Weg zur Liebe   (Auszug)

Kontemplatives Üben wählt keinen äußeren Weg des Denkens, Sinnens oder Tuns, der in die objektive Welt auslangt, der daraus schöpft und sich darin erschöpft.  Das wäre ein recht enge Welt, eine Masse von Gedanken und Reizen zwar, aber keine Weite und kein Geschmack von Himmel. Jesus Anweisung verlockt uns dazu, uns in Gott hineinzubilden, uns mit ihm zu einen, statt etwas zu lernen. Wir dürfen so in Einklang kommen mit dem Raum der Stille und mit uns selber, statt weiter nach etwas zu suchen und uns nur zu nähren aus der Welt der Phänomene und Gestalten.  In Einklang kommen. Einklang statt etwas dazu. Das bedeutet heimzukommen und einzutreten in ein Fertighaus. Wir brauchen keines selber zu bauen, - eintreten: Das reicht. Und wenn es uns nach außen zieht, von Neuem eintreten und wenn wir zweifeln und zögern, ebenfalls eintreten mit allen Vorbehalten. Sie beginnen sich von alleine aufzulösen. Einklang, Einssein.

Christliche Mystik ist in weiten Teilen Liebesmystik. Sie beschreibt dieses Geschehen als eine Vereinigung in Liebe.  Ihr liebstes Buch das große Liebeslied der Bibel, das Lied der Lieder, das Hohelied, das den Prozess des Heimfindens und Einswerdens in erotischen Bildern von sehnsüchtig liebender Braut und heimgesuchten Bräutigam beschreibt. Aus dem Gegenüber von Ich und Du wird Einheit, aus der Trennung in Zwei ein einiges Eins.  Im Buddhismus sprechen wir vom Erwachen aus der Illusion der Trennung. Einssein: Ich bin nicht getrennt.

Zeugnisse, die solche Vereinigung mit dem tiefen Raum aus Nichts, mit dem unsagbaren Göttlichen beschreiben, gibt es, auch wenn der Weg dahin selten gegangen und noch weniger angeleitet und begleitet wird. Bernhard von Clairvaux spricht in einer Ansprache über das Hohelied davon, dass die Seele sich erst dann zufrieden gibt, wenn sie in Gott wohnt: Alles andere ist ihr zuwenig:

„Eine so gestimmte und so geliebte Seele wird mit jener 0ffenbarung des Bräutigams nicht ganz zufrieden sein, 

die durch die geschaffenen Dinge der großen Masse zuteil wird,  noch mit jener, die nur wenige in Gesichten und Träumen erleben. 

Die Seele gibt sich erst zufrieden, wenn sie den besonderen Gnadenerweis erfährt,  den vom Himmel her sich ins Mark ihres Herzens senkenden Gott in zartester Liebe aufnehmen und ihn, nach dem sie verlangt, bei sich haben zu dürfen, nicht körperhaft, sondern eingegossen, nicht an die Sinne, sondern an die Seele rührend.

Ohne Zweifel ist der Gast ihr um so angenehmer, als er innen, nicht außen ist.  Ist er doch das Göttliche Wort, nicht das tönende, sondern das durchdringende, nicht das geschwätzige, sondern das wirksame, nicht das ohrenbetäubende, sondern das herzumfangende Wort. Sein Gesicht ist nicht bildhaft, sondern bildend; es sticht nicht ins Auge des Leibes,  sondern erfreut das Antlitz des Herzens; es bezaubert durch seine Liebe, nicht durch seine Farbe.“

Stille Tage Pfinsten - Vortragsimpuls 1,  Auszug

CLAUSTRUM - SCHOSS DER GOTTESGEBURT

„Hic est vere claustrum beatae Mariae virginis.“

„Hier ist der wahre Schoß der seligen Jungfrau Maria.“

Der Weg des buddhistischen Zazen und der Weg christlicher Kontemplation entstammen beide dem Kloster. 

 Wir übersetzen das im Kloster gefundene quasi in die säkulare Realität und siedeln die Übung des Zazen in unserem gewöhnlichen Alltag an.  In einer nach außen und ins Vielerlei orientierten Zeit gehen wir darin komplementär.  Das Komplementäre macht unsere Welt erst komplett. Wir erhalten das Rettende, damit wir selber nicht in Geschäftigkeit und Trubel verloren- oder gar untergehen.  Daher leben wir ein wenig wie im Zenkloster, wenn dort ein- oder zweimal im Jahr eine besonders intensive Zeit, nämlich ein Sesshin stattfand. Daran orientieren wir uns.  Sesshin heißt übersetzt, den Herzgeist berühren.  

Dazu gehen wir in Klausur. Klausur: Ein Ausdruck der aus christlichen Klöstern stammt und viele zum Erschrecken bringt: Zu einer ganz anderen Sichtweise lädt eine Zen Geschichte ein: 

Ein Europäer sucht wochen- und monatelang einen allseits berühmten Weisen, der irgendwo in Tibet leben soll. Schließlich findet er den alten Weisen nach langer Suche auf einem einsamen Berg im Himalaya, fernab von allen Straßen und Pfaden, fernab von Betrieben und menschlichen Ansiedlungen. Der Europäer ist ganz überrascht, den Weisen in einer solch gottverlassenen Einöde anzutreffen und fragt ihn: „Ist es nicht furchtbar langweilig, so einsam zu leben, so weit weg von allem?“ – Doch der Weise wendet sich ihm völlig erstaunt zu und fragt: „Wovon weit weg?“

Zu Stillen Tagen kommen, heißt eine Klausur wählen, - ganz freiwillig und ohne Nötigung. Das tun wir nicht, um uns zu quälen und um uns soziale Kontakte und das Leben abzugewöhnen.  Das tun wir, weil wir uns davon etwas versprechen.  Solche Askese lohnt.

Horchen wir ein wenig in diese Tradition hinein. Wir treffen Bernhard von Clairvaux, „den Adler, der in die Sonne blickt“, wie die heilige Hildegard ihn nannte.   Eine Leuchte des Jahrhunderte und seiner Sprachbegabung wegen der "honigfließende Lehrer" genannt, doctor mellifluus.  Er prägte -  wie kein anderer - den jungen Reformorden der Zisterzienser.  Zisterzienser suchten eine neue Einfachheit, die man heutzutage am einfachsten an ihren erhaltenen Kirchen ablesen kann. Sie nannten sich nach dem Mutterkloster Citeaux. Zisterzienser. Das kommt wahrscheinlich vom Wort cistel her, einem Röhricht, der in die sumpfigen Gegenden wächst. Man sagt, die einfachen Blätter dieser Sumpfpflanze bildeten den erlaubten schlichten Schmuck für die Kapitelle ihrer Kirchen. Damit haben wir eine Bestimmung der Klausur. Sumpfige Gegenden, unbewohnte und einsame Orte, wo es reichlich Wasser und Wald gab, und Stille und Sammlung möglich war.

Himmerod wurde durch Bernhard von Clairvaux selbst gegründet. Er fand diesen Ort. Die Stiftungsurkunde des Erzbischofs Albero für Himmerod aus dem Jahre 1138 überliefert einen freudigen Ausruf Bernhards.  Wie dieser eine einsame aber wasserreiche und waldige Gegend im Salmtal sichtete, eine offene Talaue, rief er entzückt: „Hic est vere claustrum beatae Mariae virginis.“ - „Hier ist die wahre Klausur der seligen Jungfrau Maria.“ Lange Zeit übersetzte man das Wort „Claustrum“ mit Kloster. Den Ruf interpretierte man als Gründungsweisung: „Hier ist wahrhaft das Kloster der seligen Jungfrau Maria.“  Für die Zeit Bernhards aber ist das sachlich falsch. Warum? Zur damaligen Zeit war das gebräuchliche Wort für Kloster eben nicht „Claustrum“, sondern „Coenobium“.  

Wir müssen davon ausgehen, dass der Name Claustrum für das Kloster Himmerod eine besondere Qualität zum Ausdruck bringt. Der verstorbene Abt von Himmerod Ambrosius Schneider übersetzt den Namen daher fein spürend mit „Eiland“.   Das Wort Ei“ lässt aufhorchen!   Claustrum kann nämlich auch „Becken“ oder „Schoß“ heißen. Das geschlechtliche Bild  eines gebärfähigen Schoßes als Name für eine klösterliche Siedlung. Da klingt das Wort Klausur nicht wie ein Gefängnis, sondern nach einem ganz trächtigen Ort, einem verschlossenen und geschützten Bereich, einer dunklen Höhle gar, in welcher das Wunder neuen Lebens geschehen kann. Ein Ort, wo das Gezeugte sich einnisten kann, ein Eiland, wo Befruchtung stattfindet und das Gezeugte langsam heranreifen kann und etwas vorher nie Dagewesenes so ausgebrütet und geboren wird. Im Dunkel geborgen, im Dunkel geboren! 

Nikolaus von Clairvaux, der Sekretär des heiligen Bernhard beschreibt seinen Arbeitsplatz als abgescheidenen, geschlossenen Raum in dem Neues geboren wird. Auch hier die Dopplung von geborgen und geboren. In einem Brief berichtet er über die Arbeit der Mönche in der Schreibwerkstatt :  

„In meinem Clairvaux (helles Tal) habe ich ein eigenes Skriptorium, das von allen Seiten geschützt und umgeben ist von himmlisch-vortrefflichen und das Skriptorium verbergenden Werkstätten.   

Drei Worte, die eine Art Klausur beschrieben: Das Skriptorium ist geschützt von allen Seiten, umgeben von Werkstätten, die es verbergen! Dann schreibt er weiter von einer Öffnung, die einen Einblick in das Gebären eröffnet. 

„Die Tür des Skriptoriums öffnet sich zur Zelle der Novizen hin, wo eine Vielzahl von Adligen und Literaturkundigen dabei ist, einen neuen Menschen in der Neuheit des Lebens zu gebären.“   

Die Schreibwerkstatt mit denn angrenzenden Zellen oder Klausen der Mönche als Geburtswerkstatt.

Was geschah also in der Klausur von Clairvaux, dort im Dunkel des hellen Tales?  Im Schoß von Clairvaux wird ein neuer Mensch in der Neuheit des Lebens geboren. In Chartres findet sich dazu eine interessante Darstellung, die  „immer wieder von neuem gebärenden Jungfrau“, die „virgo semper partitura“.  Geburten als beständiges Reifungsgeschehen, brauchen den bergenden Schoss der Klausur.  Die Metapher vom Geburtsschoss ist ein starkes und allgegenwärtiges Bild bei den frühen Zisterziensern.  Darum geht es dauernd! Sogar ein Kloster wird „Schoss“ genannt.  

Rezitationstext Jahresgruppen Februar 2019

Meister Eckehart - Weg nach innen   

Ich will sitzen und will schweigen und will hören, was Gott redet. (Q 423)

Der Mensch sollte allen Sinnen entweichen und alle seine Kräfte nach innen kehren und kommen in ein Vergessen aller Dinge und seiner selbst. Entziehe dich der Unruhe äußerer Werke! Danach flieh und verbirg dich vor dem Gestürm innerer Gedanken, denn sie schaffen Unfrieden. Darum soll Gott sein Wort in der Seele sprechen. (Q. 420)

Soviel die Seele in Gott ruht, so viel ruht Gott in ihr.  Ruht sie ganz in Gott, so ruht er ganz in ihr. (Q. 233)

Geh in deinen eigenen Grund, inwendig im Innersten der Seele; da ist dein Leben,  da allein lebst du. (Q. 268)

Wer sitzt, der ist bereiter, klare Dinge hervorzubringen, als wer geht oder steht. Sitzen bedeutet Ruhe; darum soll der Mensch sitzen, das ist in Demut sich niederbeugend unter alle Geschöpfe. Das Licht wird ihm dann gegeben in einer Stille, darin sitzt er und wohnt. (Strauch, Paradisus animae intelligentis, Berlin 1919, S. 37)

Du musst alle Menge lassen, und du musst in den Ursprung und in den Grund zurückkehren, aus dem du gekommen bist. Alle Seelenkräfte und alle ihre Werke, das alles ist Menge: Gedächtnis, Verstand und Wille, all dies macht dich zur Menge. Darum musst du sie alle lassen: Sinnlichkeit, Phantasie und alles, worin du dich selbst findest oder zum Teil setzt. Erst dann kannst du diese Geburt finden, anders geht es gewiss nicht. (M. 170)

Es gibt in uns einen äußeren Menschen und einen inneren Menschen, den alten Menschen und den neuen Menschen, den irdischen Menschen und den himmlischen Menschen, den knechtischen Menschen und den edlen Menschen. Zu dem äußeren Menschen gehört alles, was der Seele anhaftet. In den inneren Menschen ist Gottes Bild eingedrückt und Gottes Same eingesät. (M. 99-100,103)

Nimm den Rost weg, und dann erglänzt, was darunter verborgen liegt. Dies ist der Schatz, der verborgen lag im Acker, wie unser Herr im Evangelium spricht. (Mt 13,44), (M. 103)

Wenn einer reines Wasser in ein reines Gefäß gießt, das ganz lauter und rein ist, und lässt es still stehen, — und wenn dann ein Mensch sein Gesicht darüber beugt, so sieht er es am Boden so, wie es an sich selbst ist. Das kommt daher, weil das Wasser klar und rein und still ist. Ebenso ist es mit allen den Menschen, die da stehen in Freiheit und in Einheit in sich selbst und Gott empfangen im Frieden und in der Ruhe. (Q. 292)

Du sollst wissen, dass der äußere Mensch sich in Betätigung befinden kann und doch der innere Mensch davon gänzlich frei und unbewegt bleibt. Wenn der Mensch sich etwas Hohem und Edlem zuwendet, dann zieht die Seele alle Kräfte an sich und liebt Gott. (M.92)

Es gibt etwas in der Seele, das recht heimlich und verborgen ist, weit oberhalb dessen, wo die Kräfte des Verstandes und des Willens ausbrechen.  …  Was die Seele in ihrem Grund ist, davon weiß niemand etwas. Was man davon wissen kann, das muss übernatürlich sein, es muss aus Gnade sein. (M. 131-132)

Du befindest dich nicht besser, als wenn du dich ganz ins Finstere und ins Unwissen setzt. Es ist nicht anders als Möglichkeit zur Empfängnis. (M. III 173)

Durch Übung und durch Ablegen können die Kräfte der Seele empfänglich werden für das innere Licht. (Q. 201)

Mein Stillsitzen und hohes Sinnen und meine Vereinigung mit Gott, das hat mich in den Himmel gezogen. (Q. 444)

Abgeschiedenheit

Jede Bindung an das eigene Ich nimmt dir die Freiheit, in diesem gegenwärtigen Augenblick Gottes Eingebung zu folgen. (M. 116)

Abgeschiedenheit bringt mich dazu, dass ich für nichts empfänglich bin als für Gott. Abgeschiedenheit heißt gänzlich losgelöst sein von aller Kreatur. Abgeschiedenheit ist dem Nichts so nahe, dass zwischen vollkommener Abgeschiedenheit und dem Nichts nichts sein kann (85) Abgeschiedenheit steht auf einem reinen Nichts. (M.93)

Solange ihr den Willen habt, den Willen Gottes zu erfüllen und Begierde habt nach Ewigkeit und nach Gott, solange seid ihr nicht arm; denn das ist ein armer Mensch, der nicht will und nicht begehrt. (M.150)

Leer sein aller Kreatur ist Gottes voll sein, und voll sein aller Kreatur ist Gottes leer sein. (M.88)

Ganz still zu stehen und ganz leer, das ist dein Allerbestes. (M 435)

Abgeschiedenheit ist das Allerbeste: sie reinigt die Seele, entzündet das Herz, weckt den Geist, beschleunigt das Verlangen, lässt Gott erkennen und vereinigt sich mit Gott. (M.97)

Zitate aus: M = Dietmar Mieth, Meister Eckhart, Einheit mit Gott, Patmos Verlag, Ostfildern, 2014. Q = Josef Quint, Meister Eckhart, Deutsche Predigten und Traktate, Diogenes Verlag, München, 1979.

 Jahresgruppe Impuls 31.01. 2019  - (Auszug)

Der Weg des Zazen und der Kontemplation

Zazen wie Kontemplation sind Übungswege.  Wie beim Erlernen des Klavierspielens brauchen sie Geduld und einen langen Atem. Auf dem Klavier kann man Übungsfortschritte geradezu hören. Beim Meditieren sieht man den Fortschritt selten.  Das liegt auch daran, dass bei der Meditation eher indirekt Begabungen und Fähigkeiten durch Üben zu Fertigkeiten  entwickelt werden.  

Kontemplieren führt uns in tiefe Reifungsprozesse und Wandlungsprozesse. Wir arbeiten nicht an irgendwelchen Skills, sondern an der Bildung, Ganzwerdung des inneren Menschen, an der Transformation des „alten Adam“ in seine schönste Gestalt. Atemzug um Atemzug stellt sich heraus, was und wer wir wirklich sind. Dazu  werden alte Sedimente und Schichten abgetragen, statt ständig Neues dazu zu machen.  als dass nochmals  etwas dazu kommt. Es schält sich dabei heraus, wie Gott uns erträumt hat.  Seine Herzensstimme wird unser Atem.  

Wir arbeiten beim Meditieren also nicht an neuen Erkenntnissen und machen daher keine Fortschritte im Sinne von Weiterkommen und Fortbildung.  Atmend programmieren wir unsere Festplatte um. Je tiefer der Wandlungsprozess, desto schwieriger wird es, etwas davon zu sehen, zu begreifen oder in Worten darzustellen. Ein chinesisches Sprichwort sagt: Wenn du einen Baum pflanzt, so siehst du sein Wachsen nicht. Dennoch wird er groß.  Die Zeit, die wir für unsere Übung aufbringen, ist unbezahlbar wichtig. Mag man auch im Augenblick keinen greifbaren Gewinn fassen, so dürfen wir sicher sein, dass die Kraft dieser Übung uns umfassend zu wandeln imstande ist.  Jeder Atemzug illustriert das im Bilde: Altes und verbrauchtes, nicht mehr tragfähiges und überlebtes, unbrauchbar gewordenes und hinderliches lassen wir sein. Das geschieht ausschließlich durch Versenkung in unsere Wesensmitte, nicht durch Vorsätze oder Willensanstrengung, sondern leicht wie Einatmen und  Ausatmen. So geschieht Entleerung von überflüssigem Müll. Raum für Wirklichkeit und echt Neues entsteht. „Nur wer leer ist, kann empfangen.“  Solange wir nur dazu stopfen, sumpfen wir  irgendwann im eigenen Müll rum und stecken fest. Selbst Kunstwerke werden dann Hindernisse. Einatmend öffnen wir uns für Neues, empfangen und zeugen und bereiten so leichtfüßig den Boden des Herzens für anstehende Geburten. 

Jahresgruppe, Impuls vom 06.02.2019

Wandlungen von innen 

Wir wandeln uns nicht so leicht und nicht so schnell, wie manche denken.  Wandlungen, die schnell gehen, verdienen diesen Namen selten. Sie halten meist nicht lange. Es ist damit zu rechnen, dass sie nicht nachhaltig sind. Wir nennen sie daher besser nicht Wandlung, denn dieses Wort beschreibt eine bleibende Veränderung. 

Ein Pfarrer besuchte  einmal ein Fortbildungsseminar zum Thema Sterbeprozesse. „Sterben, um zu leben“ , so lautete der Titel. Er kam sehr beeindruckt und voller Motivation nach Hause. Der der alte Adam müsse sterben, so hatte er gelernt. Das war der Schlüssel. Und er war glücklich, ihn endlich innerlich geladen zu haben.  Er wollte dieses Projekt gleich umsetzen. Dazu fand er ein Ritual angemessen. Noch in  derselben Woche  errichtete er vor seinem Pfarrhaus einen großen Gedenkstein und begrub da den alten Adam. Er brachte eine Inschrift an, auf der zu lesen ware:

 „Hier ruht endgültig der alte Adam.“ 

Als ihn ein Kollege besuchte, gerieten sie wegen irgendeiner Bagatelle in großen Streit. Der Konflikt eskalierte. Beide wurden laut. Schließlich verließ der Kollege ärgerlich das Haus. Als der Pastor am nächsten Tag das Haus verließ, fiel sein Blick auf die Inschrift: Hier ruht endgültig der alte Adam, stand da. Darunter jedoch war eine neue Inschrift angebracht. Die stammte von seinem Kollegen. „Wieder auferstanden am dritten Tage.“

Ein Übungsweg, der zu einem solch großen Ziel führt, einer Transformation von innen, der braucht Geduld und Hingabe. Einen Weg zu gehen, der so hoch hinaus führt, wie kann der einfach sein? Wir haben dabei immer selber zu entscheiden, ob wir gehen.  Mitmachen trägt nicht weit. Eine äußere Motivation hält nicht lange.  Ob wir anfangen, weitergehen, stehen bleiben, umdrehen, unterbrechen oder entschieden den Anstieg zum Gipfel  in Angriff nehmen, das liegt an uns alleine. Zum Gipfel zu gelangen, das geht nur mit entschlossener Entschlossenheit, wie Teresa von Avila eine gute und passende Haltung benennt.  

Der Aufbruch genügt nicht. Unterwegs müssen damit rechnen, dass uns ein Leben lang eingeübte Prägungen ständig Zweifel bescheren.  Ein Prägemuster der Moderne etwa wird uns zu schaffen machen: :„Etwas, bei dem offensichtlich nix  rauskommt, taugt nichts!“ 

Manche Haltung kann uns den Weg zur Hölle machen, etwa die Selbstdefinition durch Leistung, welche aus  der wunderbaren Übung des Zazen einen Spitzensport mit ganz viel Druck macht.  „Wenn ich nichts leiste, dann bin ich nichts.“  Beim Bergsteigen bringen manche so ihr Leben in Gefahr. 

Auch eine Sichtweise, die Mühe scheut, treffen wir auf dem Weg: „Warum sollte ich mich mühen, wenn die Sonne so schön scheint?“  Eine kleine Skizze von Teilhard de Chardin habe ich zu einer kleinen Geschichte von einer Gipfelexpedition ausgefaltet: Sie stellt Seiten vor, die wohl  in  jedem Menschen stecken. Auf dem Gipfelweg des Zen und der Kontemplation begegnen wir uns darin:

Die Gipfelexpedition

Eine Gruppe von Ausflüglern ist aufgebrochen, um einen schwierigen Gipfel zu ersteigen. Bereits kurze Zeit nach dem Aufbruch bilden sich drei sehr verschiedene Gruppen. 

Die erste Gruppe bedauert bereits nach kurzer Zeit, die gemütliche Herberge verlassen zu haben. Das sind die Müden, die Ängstlichen oder die Minimalisten. Sie scheuen Herausforderungen und machen  es sich lieber bequem. Sonnenschein ist für sie ein echtes Risiko. Die Anstrengung des Aufstieges und die Risiken des Unterwegssein  stehen für sie in keinem Verhältnis zum möglichen Gewinn.  Sobald sie außer Atem kommen, drehen sie bei und kehren um.  

Für diese Menschen ist das Leben etwas, was man möglichst unbeschadet überstehen muss: Überall lauern Hindernisse und Gefahren. Leben ist unberechenbar, mühsam und zermürbend. Man bevorzugt den Frieden des flachen und gepflegten Rasens: lieber Daheim, als so ein unkalkulierbares Abenteuer.  Schon Treppen sind ein Verhängnis, Steigungen viel zu schweißtreibend. Für sie geht es darum, sich so geschickt wie möglich aus der Affaire zu ziehen und einfach gut durchzukommen. Die Müden und Mutlosen habe ihre Urteile gefällt: Mühsames Suchen bringt mir nichts! Im Liegen bricht man sich keine Knochen. Wer viele Schritte macht, verbraucht viel Luft.  Es sind schon viele umgekommen, weil sie sich verausgabt haben.  Es ist besser, sich mit dem zu begnügen, was man hat, als nach den Sternen zu greifen.  Also kehren sie nach wenigen Schritten ins Tal zurück.

Die zweite Gruppe hingegen kann diesen Unmut und solche Laxheit nicht verstehen. Sie freut sich, aufgebrochen zu sein. Das sind die Genießer. Die Sonne scheint herrlich. Der Weg ist toll ausgeschildert und die Aussicht einfach prachtvoll. Auf der Alm angekommen, verkosten sie die frische Bergluft und lassen sich die Sonne auf den Pelz scheinen. Die grüne Almwiese ist doch ein wunderbarer Platz zum Ausruhen und Durchatmen; Kaffee und Bier gibt es in der Almhütte. Weshalb also noch höher steigen?  Auf dem Gipfel warten bestimmt Wind und Kälte. Verweile und verkoste den Augenblick! Er kehrt niemals wieder.  Nichts ist besser, als das zu genießen, was der Augenblick bietet. Was man erreicht hat, ist einem sicher, was kommen mag, ungewiss.  Daher bleiben sie auf der Alm und lassen es sich gut gehen. Sie  legen sich ins Gras und packen ihr Picknick aus. Die Genießer sind bereits am Ziel angekommen. Den Gipfel kann man auch von der Alm anschauen! Leben heißt für sie, den gegenwärtigen Augenblick zu verkosten, alles Schöne mitzunehmen und keine Annehmlichkeit auszulassen.  Der Weg ist das Ziel! Aber sie gehen nur soweit, wie der Weg  ausgebaut ist und das Laufen Spaß macht.  Sie pflücken Blumen und sind wunschlos glücklich, solange es Sonne gibt. Leben ist für sie eine Quelle des Genusses und der Freude.

Gipfel der Schlackenhalde - Grube Ensdorf

Die dritte Gruppe verliert den Gipfel nicht aus dem Blick. Da möchten sie hin. Den zu ersteigen, haben sie sich vorgenommen.  Nichts kann sie davon abhalten. Das sind die wahren Alpinisten, die Begeisterten, die Gipfelstürmer.  Sie rasten an der Alm, aber sie brechen von neuem auf, angetrieben von einem unwiderstehlichem Drang und der Sehnsucht nach dem absoluten Höhepunkt: Ziel ist der Gipfel  Für sie bedeutet Leben Aufstieg und Entdeckung, Weitung und Vertiefung. Ihnen genügt es nicht, in der Sonne zu liegen und zu genießen. Sie nähren sich von einem tiefen Drang, der sie beständig weiter treibt und Beschwernisse und Gefahren ertragen lässt. Das sind die wahren Abenteurer: Sie wagen unglaubliche  Wege, um das Leben bis zum tiefsten Grund zu vermessen. Sie bleiben nicht auf halber Strecke stecken. Ihr Herz gibt keine Ruhe, bis sie da ankommen, wo sie hinwollten. Ihr Weg hat ein Ziel.  Mit dem flachem Tal und dem bescheidenen Hügel geben sie sich nicht zufrieden, solange ein Gipfel winkt. Sie machen keine halben Sachen. Sie möchten nach ganz, allen Warnungen zum Trotz. Selbst wenn es keinen Pfad mehr gibt, wenn man im Weglosen suchen und klettern muss, drehen nicht bei und geben nicht auf. Glück bedeutet für sie, den Gipfel zu erreichen, Grenzen zu überschreiten und Höhe zu gewinnen. Sie möchten das Leben so innig berühren, als möglich. Leben ist ein unerschöpflicher Reichtum, den es zu finden und zu ergründen gilt und zwar bis zur höchsten Höhe und tiefsten Tiefe.  Weniger ist nicht genug! Dabei scheuen sie weder Nacht noch Nebel. Ihr Herz gibt erst Ruhe, wenn sie oben auf der Bergspitze ankommen.  Da finden sie Frieden, - im hellen Licht unbegrenzten Lebens.  Da atmen sie durch in klarer Luft. Da findet ihr Herz Genügen in grenzenloser Weite und Freiheit.                                                   

                 Bernd Schille, nach einer Skizze von Teilhard de Chardin

Die magische Wandlung und seine Fortpflanzung

Ein katholisches Missverständnis

Vielleicht kennt ihr den Witz von dem Juden, der in einem katholisch geprägten Dorf im Hunsrück zugezogen war. Immer freitags, wenn die Katholiken nur Fisch zu sich nahmen, zog ein feiner Duft von gebratenem Fleisch durch das ganze Dorf. Als die Leute dem Geruch des Bratens nach gingen, fanden sie den Juden. Der saß da vor einem Holzfeuer und grillte sich ein schönes Stück Fleisch. Das tat er Freitag um Freitag. 

Dass geht doch nicht, sagten die Leute. Das muss sich ändern, meinten die Dorfbewohner. Das lässt sich etwas machen, meinten die Katholiken und der Pastor stimmte ihnen zu und riet dazu, den Juden zu taufen. 

So griffen sie eines Tages den Juden auf und schleppten ihn zum Pfarrer in die Kirche. Der nahm kurz entschlossen Weihwasser, schlug damit ein Kreuz über den Juden und sprach zu ihm: „ Im Namen des Vaters, des Sohnes und des heiligen Geistes. Jetzt bist du Christ!“  

Alle atmeten durch. Der Jude wurde wieder freigelassen. Das Problem schien gelöst. Am nächsten Freitag jedoch roch es wiederum nach gebratenem Fleisch.  Man suchte nach der Quelle dieses feinen Duftes. Und tatsächlich war es wie vermutet: Der Jude saß wieder am Feuer. Auf dem Rost brutzelte ein feines Stück Fleisch. Die Dorfbewohner kamen näher. Und der Jude bemerkte die wachsende Bedrohung.

Da erhob er sich, nahm ein Zweiglein, steckte es ins Wasser und schlug ein Kreuz über dem gegrillten Fleisch. 

Dabei sprach er feierlich:  Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Jetzt bist du Fisch!

Teilnehmerblatt zum Start der Vorträge über die Ikonographie des ZENtrums

Abendgruppen  13.9.+14.9.2018

Die Ginkgo biloba

Wenn wir auf dem Weg zum Üben am Ginkgo vorbeikommen, dann erzählt er uns vom Üben, wenn wir für ihn offen sind.

Erdverbundenheit

Bäume verwurzeln sich tief in der Erde.  So können sie wachsen. Das heißt für uns: Üben ohne  Erdverbundenheit, geht garnicht. Erst guter Kontakt mit dem Boden gibt dem Übenden Sicherheit und lässt uns körperlich und seelisch ruhig werden. Die Übung braucht einen stabilen und keinen labilen Sitz, damit Sammlung möglich wird.  Auch übertragen auf unser Menschsein macht das Sinn. Wer von der Erde abhebt, wird leicht über-heb-lich und entfernt sich von der Basis, die ein echtes Wachsen erst ermöglicht. Humus: Im Wort steckt "humilis" drin, meist mit demütig übersetzt.  Demut meint Erdkontakt und Bodenständigkeit. Spirituelle Wege, welche uns einladen, Leibliches nicht zu achten,  Materie und  Erde zu verlassen, statt achtsam auf ihr zu gehen und mit ihr immer tiefer verbunden zu sein, sind Luftnummern. Wenn wir beim Eintrudeln die Ginkgo biloba sehen, dürfen wir den Boden unter unseren Füßen spüren und berühren. Gehend kann ich mich in einen guten Erdkontakt bringen.

Ausrichtung und Aufrichtigkeit

Bäume wachsen zum Himmel. Bei unserem Üben entspannen sich unsere Muskeln, aber dennoch fallen wir nicht relaxt zusammen, sondern richten uns wie  der Baum zum Licht aus. Wir sind zum Himmel und zum Kosmos aufgerichtet. In dieser Ausrichtung werden wir wie die jungen männlichen Ginkgobäume: Wir sind ganz gerade und wachsen geschwinde.  Wer sich mit dem Himmel verbindet, wird aufrecht. Aufrecht sein im Äußeren, - das nährt im selben die Haltung der Aufrichtigkeit in uns.  Wenn wir beim Eintrudeln den Gingko sehen, dürfen wir unseren Leib bereits bewusst zum Licht ausrichten, gerade und aufrecht sein und den krummen Gang beenden.

Balance und Grundspannung

Jeder Baum, auch unser Ginkgo stellt uns die elementare Spannung vor Augen, in der Menschwerdung  sich vollzieht. Wir achten auf eine gute Verwurzelung und auf eine feste Basis, damit Wachstum, Reifung und Entwicklung geschehen können.  Ruhende Erdverbundenheit ist das Eine.  Bei unserem Üben wird dies in idealer Weise  mit unserer Sehnsucht nach Reifung und Überschreitung des Enggewordenen ausbalanciert. Wenn wir beim Eintrudeln den Ginkgo sehen, dürfen wir beides zusammen spüren, das Verbundensein mit der Erde,  das intime Verweilen im Irdischen, die Immanenz und gleichzeitig das Streben darübert hinaus, unseren Hang zu transzendieren, zu wachsen und uns zu wandeln.

Solo dios basta – Nicht gleich in die Breite

Männliche Ginkgos wachsen  in die Höhe, später in die Breite. Sie treiben schnurstracks in den Himmel. Weibliche Bäume gehen stärker in die Breite.  Das ist ein wunderbares Bild für die schweigende Versenkung, die wir üben. Sie hat eine männliche und eine weibliche Weise.  Zunächst heißt es da: No social contact. Wir schweigen konsequent und kümmern uns nicht um irgendjemanden oder irgendetwas anderes.   Eines nur:  Wir suchen eine vollständige Ausrichtung und Sammlung, gleich ob wir auf Gott, auf Buddha oder auf unsere eigene Mitte hin atmen.  Im Bild gesprochen: Erst nach oben und Licht in den Kasten lassen! Dann den Leuchter nicht unter den Scheffel stellen sondern ihn leuchten lassen. Erst von der Quelle schöpfen, dann hergeben aus dem Überfließen, umgekehrt geht es schnell schief! Wir brennen dann aus.

Ruhen im Sturm

Der Ginkgo hat unglaubliche Resistenzen. Auch wenn die Welt beinahe untergeht, Ginkgos überleben die Katastrophen aufgrund ihrer unglaublichen Lebenskraft. Wenn Viren, Bakterien, Pilze und Schädlinge andere Bäume überfallen, krankmachen und umbringen, - Ginkgos bleiben gesund, stark und fest. Nun sind das auch Wirkungen der Übung, dass unsere Immunität, unsere Resistenzen und unsere Resilienz gestärkt werden. Üben hilft auch im Älterwerden, jung zu bleiben, denn sie erhöht die Telomerase, die der Körper gegen Zellalterung und Zellsterben braucht.

Zwei oder ein?

Ginkgos haben ein Blatt mit zwei Hälften. Ein schönes Bild auch für uns. Wir erfahren in uns zum Einen eine große Vielfalt gleich den vielen nebeneinanderliegenden Adern des Blattes. Wir erleben auch viele Ambivalenzen, Spannungen zwischen „Ja!“ und „Nein!“ Die Zweigeteiltheit des Blattes erzählt davon. Aber - so verrät das Gingkoblatt: Mit all der reichen Vielfalt in Dir, mit allen Widersprüchen und Ambivalenzen, kannst Du eins und ganz werden. Dem Hineinwachsen in eine wunderschöne Gestalt,  die alles umschließt, steht das nicht im Wege. Umgekehrt es braucht das! Wir wählen ein Eins-sein, welches die Zwei und die Vielheit beherbergt und integriert nicht ausschließt oder wegmacht. Einssein, das nicht Reduktion, Uniformität und Einfalt bedeutet, sondern immer Reichtum, Vielfalt und Vielschichtigkeit meint. Man muss sich nicht ummodeln, um in Form zu kommen.

 Aus dem Talmud

Achte auf deine Gedanken,

denn sie werden Worte.

Achte auf deine Worte,

denn sie werden Handlungen.

Achte auf deine Handlungen,

denn sie werden Gewohnheiten.

Achte auf deine Gewohnheiten,

denn sie werden dein Charakter.

Achte auf deinen Charakter,

denn er wird dein Schicksal.

20.08.2018 Bernhardstag - Rezitation II

Wachsein für Frieden

Meditieren in die Nacht hinein

COCHAM NON CANALEM

SCHALE SEIN UND NICHT KANAL

Wenn du weise bist,  wirst du dich daher als Schale und nicht als Rohr erweisen,

Das Rohr empfängt und zur selben Zeit ergießt es wieder, was es aufgenommen hat.

Die Schale aber wartet, bis sie voll ist.

Auf diese Weise gibt sie das, was bei ihr überfließt, ohne eigenen Verlust weiter,

denn sie weiß, dass der verflucht ist, der seinen Teil verringert. (...)

Wirklich, wir haben heutzutage in der Kirche  Rohre in großer Zahl,

aber nur sehr wenige Schalen.

Diejenigen, durch die uns der himmlische Strom zufließt,

haben eine so große Liebe,  

dass sie lieber ausgießen wollen als dass ihnen eingegossen wird,

dass sie bereitwilliger sind zu sprechen als zu hören,

dass sie schnell zur Hand sind zu lehren, was sie nicht gelernt haben,

und sich als Vorsteher über die anderen aufspielen,

während sie nicht einmal gelernt haben, sich selbst zu regieren.

Lerne auch du, nur aus der Fülle auszugießen und habe nicht den Wunsch,

freigiebiger als Gott zu sein.

Die Schale ahmt die Quelle nach.

Erst wenn sie mit Wasser gesättigt ist, strömt sie zum Fluss und wird sie zur See.

Die Schale schämt sich keineswegs, nicht überströmender zu sein als die Quelle (...)

Du tue das gleiche!

Zuerst anfüllen und dann ausgießen.

Die gütige und kluge Liebe ist gewohnt überzuströmen,

nicht auszuströmen (...)

Ich möchte nicht reich werden,

wenn du dabei leer wirst.

Wenn du nämlich mit dir selber schlecht umgehst, wem bist du dann gut?

Wenn du kannst, so hilf mir aus deiner Fülle,

wenn nicht, schone dich!

Bernhard v. Clairvaux, Sermo XVIII, Bd. V, 257

Segensgebet zur Einweihung des neuen Meditationssteges

Neuer Meditationssteg am Teich

Fest 

18 Jahre miteinander meditieren in Theley

Maria Himmelfahrt 15.08.2018
 

Mögen alle Menschen   

aus Verlorenheit und Zerstreuung  

zu Präsenz und Einssein finden.

Mögen alle Menschen   

die Kostbarkeit jeden Augenblicks

und jeden Atemzugs erkennen.

Mögen alle Lebewesen

aus der Ilussion der Trennung erwachen   

und die Verbundenheit mit allem Leben realisieren.   

Mögen alle Menschen damit aufhören, Leben zu zerstören, und lernen,   

es achtsam zu schützen, zu pflegen und zu fördern.

Mögen alle Menschen die  Realität von Heil, Frieden und Liebe im eigenen Herzen erfahren und damit aus einseitiger Betriebigkeit und äußerer oder materieller Orientierung befreit werden.   

Mögen Heil, Frieden und Glück sich ausbreiten über Natur, Menschheit und Kosmos, über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Möge die zerstörerische Kultur von Gewalt und Krieg  im Privaten und Öffentlichen transformiert werden in eine Kultur des Friedens und der Entwicklung.

Mögen alle Menschen dieser Erde zu innerem Reichtum und Seinsmacht

jenseits von äußerem Besitz, Positionen und Titeln finden.

Mögen alle Menschen gesegnet sein   

mit unverlierbarer Freude aus göttlichem Quell.

Dem möge dieser Steg am Wasser dienen.

Das mögen alle erwerben, die auf ihm meditieren.

Trage Du die Menschen zum Gemach der Fülle,

das kein Geld und keinen Aufwand braucht,

um darin Wohnung zu beziehen.

Abendgruppe 26.4.2017

RELIGION IM STERBEN - SPIRITUALITÄT IM WACHSEN              Auszug

Zen ist keine Religion. Zen ist ein Erfahrungsweg. Daher kann jeder Zen praktizieren, ob er nun Jude oder Buddhist, Christ oder Moslem ist und selbstverständlich auch, wenn er keiner Religion angehört oder sich als Atheist, Nihilist oder anders sieht.

Zazen – wie wir es üben – ist ganz ursprüngliches, unvermengtes Zazen. Es hat einen langen Entwicklungsweg hinter sich, der über Indien nach China und von dort nach Japan führte.  Yamada Koun Roshi war ein prägender und bedeutender Vertreter des sogenannten Laien-Zen in Japan: Er ging über 2 wichtige Grenzen. Einmal gehört er zu denjenigen in Japan, die das Tabu brachen und die Übung aus dem klösterlichen Kontext herauslösten.  Er hatte erkannt: Zazen ist nichts für besonders Begabte oder für Mönche allein. Die Übung gehört der ganzen Welt, nicht nur ins Kloster.  Koun Yamada übte und lehrte daher bei sich zu Hause und nach seiner Arbeit als Personalleiter eines großen Klinikums. Er tat es zusammen mit seiner Frau, die dort Ärztin war.  Zazen mitten im gewöhnlichen Alltag.    

Er ging auch über eine zweite Grenze hinaus: Er ernannte Menschen aus anderen Religionen zu Lehrern und Meistern des ZEN.  Lassalle lernte bei ihm, Niklas Brantschen, Willigis Jäger, Paul Shepherd und viele andere, welche die Übung dann nach dem christlichen Westen brachten. Zen lebt heute in der säkularen Moderne und in Kontexten von ganz unterschiedlichen Religionen.

„ Zen ist jenseits aller Worte. Fort mit allem Denken und Erklären.

Es gibt nur ein geheimnisvolles, schweigendes Verstehen.“  

Huang Po.

Im Zen lässt sich leibhaft erfahren, worüber Religionen nur sinnen, Worte und Rituale machen. Denkwelten, Glaubenssysteme und Fühlräume sind Bereiche, welche die Kontemplation nicht ausgestaltet sondern überschreitet. Die Bedeutungs- und Sinngebungungen der Religionen In Wort, Bild, Klang oder in Symbolhandlungen sprechen Verstand, Gefühle und Gemüt des Menschen an.  In der Kontemplation geht es nicht um das Fühlen und Begreifen Gottes. Wir wissen, dass dies nicht geht! Beim Kontemplieren lassen wir uns vom Unbegreiflichen Umgreifen.

Zu diesem Prozess leiten die westlichen Religionen nicht mehr an, weil ihnen diese Spiritualität abhanden gekommen ist. Religionen sind nicht das, wovon sie Auskunft geben. Sie verkörpern wenig, von dem, was sie feiern. Sie sind niemals "Gott". Ihre Ausdrucksgestalten sind bestenfalls Wegweiser auf Tieferes, auf ETWAS  oder auf WEN, sofern narzistische EGO's nicht den Weg verbauen. Aber Religionen sie sind nie das, worauf sie zeigen.  Religionen sind Kultur nicht Natur.

Wesensbegegnung beginnt gerade dort, wo die fühlige und denkerische Dominanz  an ihre Grenze stößt.  Tiefenerfahrung braucht ein Transzendieren aller Ausdrucksgestalten in Bild, Wort und Musik. Sie wartet jenseits von Wort und Klang auf uns.  Sie widerfährt persönlich. Sie besteht nicht in einer Gruppenerfahrung oder kollektiven Vollzügen, so prachtvoll und beeindruckend die daher kommen mögen. Die Kultur der Festivals und Kirchentage verführt! Sie hält Menschen im flachen Wasser. Tiefenerfahrung braucht ein gutes Maß persönlicher Sammlung und Hingabe; sie entwickelt sich in Stille und im Schweigen. Es will ausgehalten sein, dass sie im Vergleich zum bunten Treiben wie nichts aussieht.  Indem das hungrige ICH, dass sowieso dabei ist die Erde zu verspeisen, nun auch noch religiös gefüttert wird, gewinnen wir keine Tiefe, sondern indem das ICH frei wird und zurücktritt.

Zen macht zu den Religionen nichts dazu. Zazen ist kann jedoch eine Art Einlösung der religiösen Versprechen: Hier treffen wir auf das, was Religionen nur in Aus-drücken darzustellen versuchen. Darin beginnen wir Religionen von einer tieferen Warte aus zu kapieren, auch die eigene. Zazen vertieft daher meist das religiöse Leben. 

Was wir möglicherweise glauben: z.B. dass wir aus Gott stammen, durch ihn und in ihm wahres Leben finden: Da hinein führt uns Zazen allerdings jenseits von Lippenbekenntnissen.  Aus der religiösen Lehre der Religion und aus geglaubter Wahrheit wird im Exerzitium des Zazen eine ganzheitliche Realisation in unserem Leib, unserer Seele und unserem Geist.  Realisation meint: Das verwirklicht sich in uns. Wir sind Buddha. Wir sind Christus. (...)  

Religionen scheinen vielerorts in einem Sterbeprozess zu sein.  Genau besehen stirbt eine bestimmte Gestalt von Spiritualität. Es handelt sich um eine wortreiche und bildstarke, die sich mit optischer Vielfalt und sinnlichen Reizen vernetzt. Es handelt sich meist um eine Spiritualität, die Menschen etwas vorsetzt und sie so faktisch nicht selber suchen lässt. Das brauchen wir nicht mehr und dass wollen wir nicht mehr, das alte Speisen aufgekocht werden.  Religion bietet Haltepunkte in Ritualen und Lehren, also im Außen. Sie erspart es uns, einen praktischen Übungsweg zu gehern und leitet dazu nicht an.

Menschen, die nur Worte wiederkäuen, ohne einen Weg zu gehen, können nicht überzeugen. Spiritualität, die der Freiheit des Einzelnen und der Mündigkeit des Subjektes misstraut,  gehört ins Museum. Religion, die Menschen als unmündige  Kinder ansieht, muss sich auf der Kanzel präsentieren. Funktionäre geben, wofür sie bezahlt werden. Es reicht, dass wir verstehen und annehmen, was längst gesagt ist.  Darin ähneln sich Judentum, Islam und Christenheit, egal was drauf steht: Kirche, Luther, Papst, Tradition, Bibel, Koran oder Tora.  

Eigene Suchbewegungen werden oft als Betriebsstörung wahrgenommen. Sie sind dazu überflüssig: Es geht nur um innere Aneignung von Gegebenheiten und die Durchdringung offenbarer Vorgaben: Das reicht!  Mit Offenbarung ist längst Schluss!   Sie ist kein taufrisch neuer Prozess, der uns weitet und weiter geht. Sie ist vollständig und wir sollten das kapieren. Welche Enge und Scheuklappen hängt man da dem Göttlichen an.

Selbst was zu finden, wird oft als private Bastelei des Ego abgewertet. Mitlaufen reicht! Bis heute gilt in monotheistischen Religionen die subjektive und autonome Suche nach der eigenen Wahrheit und deren Erfahrung mehr oder weniger als eitle Anmaßung, die in die Irre führt.  Das moderne Subjekt wird abgewertet zugunsten eines kollektiven Mitlaufens in der Masse; Macht und Patriarchat werden mit Parolen wie "Gemeinsam auf dem Weg"  aufgepeppt und verkleistert, in ihrem unkontrolliertem Gewaltpotential verharmlost und durch attraktive Aktionen verfestigt statt überholt. Hierarchien und Diktaturen brauchen sich um Diener nicht zu bemühen.

In den westlichen Religionen wurden sehr wohl Wege spiritueller Tiefenerfahrung ausgebildet, aber sie bleiben verborgen, werden nicht mehr gegangen und noch viel weniger gelehrt. Es fehlt daher an herausfordernder Zumutung, die es für einen spirituellen Weg braucht.  "Menschen verhungern an reich gedeckten Tischen."  Schöne Bilder, bunte Kirchenräume und satte Orgelklänge stillen eher oberflächliche Bedürfnisse nach Wohlgefühl, Schönheit und Trost, kindliche Sehnsüchte nach Halt und Geborgenheit oder orale oder soziale Bedürfnisse nach Sättigung. Es gibt Lesemeister und keine Lebensmeister. Die Exerzitienkultur verflacht und stirbt.  Die Zeit höriger, folgsamer Schafe, die sich fertige Filme vorführen lässt um auf vorgefertigte Fragen wortreiche  Antworten zu suchen, ist gottlob vorbei! Von oben verordnetes Gut in sicheren, aber engen Kisten, das geht nicht mehr.  

Die Moderne sucht Gewissheit aus eigener, innerster Erfahrung. Dazu bräuchte es Qualität aus eigener Tiefenerfahrung  und Ermutigung zu Übungswegen statt vieler schöner Worte, gebürsteter Rituale und aufwendiger Events.  Die Berufsgruppe von reich bezahlten Kirchenbeamten mit nicht gepflegter sondern verödeter eigener Spiritualität  kann kein Brot reichen, dass sie sich selber abgewöhnt hat. Sie kann nicht spirituell begleiten, da sie meist unbegleitet ist.  

Die römisch katholische Kirche in ihrer Jetztgestalt bedient eher das menschliche Bedürfnis Kind zu bleiben, statt erwachsen zu werden und selbstständig zu gehen.  Deshalb wird gibt es in ihr soviel Trotz und Maulen ohnmächtiger Kleiner.  Eine große Zahl von Messdienern war der Stolz vieler Priesterrmänner. Auch den Kinderherzen der Großen schenkt Religion Glanz und Glücksgefühle.

"Vertiefung"  gibt es manchmal unfreiwillig mit unreifem Sex.  Sicherheitsbedürfnisse, die man voll bedient, werden gleichzeitig enttäuscht.   Menschen werden dabei krank! Wer dass unterstützt, ist auch dran Schuld! Wer nicht selber gehen will, findet in Religion einen guten Platz. Man wird von geweihten Häuptern, von einer vorgeblich reinen und geweihten Männerncrew geführt und manchmal verführt. Auf solche soll man hören, die selber nicht mehr hören, sich führten lassen von Ungeführten, Unterstützung erhalten, bei  Verlorenen und Hilflosen, bei den immer dieselbe Platte läuft:  Kapriziöse Vorführungen eingebildeter sich selbstbespiegelnder Ich's: Welch ein Graus!  

Das tiefe Bedürfnis nach Selbstwerdung und Selbsttranszendenz wird allerdings auch an neue Religionen, z.B. die  des "Money"- Theismus abgetreten. Moneytheismus hat enormen Zulauf.  Man findet ihn gar eingesickert in das, was sich Religion oder Konfession nennt.    Moneytheismus gibt sich als Religion der Erlösung. Doch trotz teurer Torturen und beständiger Ausgaben und Anschaffungen schafft sie das nicht.  Sie produziert ständige Wiedergeburten vor neuerdings zu kaufenden Waren.  Dennoch scheint ihre Bindungskraft sehr stark.  Viele jagen ihr nach.  Selbst bei den sogenannten Erlösten gibt es jetzt goldig aufpeppte Konserven mit gängigen Aufschriften des Mainstreams.  Aller Rost wird versilbert. Der Lärm von Versprechen und lauten Worten ist unüberhörbar.  Rede, die nicht aus dem Schweigen kommt, bleibt Geschwätz, dass einen nerven kann.   Das ist einfach ein wachsender Lärm bei sinkender Bedeutung. Da kommt nichts und niemand durch. Das geht zu Ende.   Gottlob!

"Sucht die Achtsamkeit das Gebet, so wird sie es finden.

Denn nichts anderes geht so sehr mit dem Gebet Hand in Hand wie die Achtsamkeit." 

Evagrius Ponticus (330-378)

De oratione

Öffne das Ohr deines Herzens!

Hören wir mit aufgeweckten Ohren!

Benedikt von Nursia

Halte deine Seele in Frieden. 

Lass Gott in ihr wirken.

Heiße Gedanken willkommen, die deine Seele zu Gott emportragen.

Mach das Fenster deiner Seele weit offen. 

Ignatius von Loyola

Das Gebet als letzte Hingabe macht still und vereinfacht viele komplizierte Dinge. 

Kardinal Franz König

Und das Feuer hat die Flamme und ist Lob für Gott,

und der Wind bewegt die Flamme und ist Lob für Gott,

und in der Stimme ist das Wort und das Wort ist Lob für Gott.

Daher ist die ganze Schöpfung Lobpreis (...) 

Hildegard von Bingen

VOM HASS UND DER FEINDESLIEBE

DA SEIN FÜR FRIEDEN - Friedensgebet   04.08.2018                        

Rezitationstext

„Il suffit, qu'un seule homme haisse un autre  

pour que la haine gagne de proche en proche l'humanité entière.“ Sartre

Gewaltlosigkeit

Spiritueller Gleichklang Christenheit und Buddhismus

Wie ihr wollt, dass die Menschen mit euch umgehen, so sollt ihr mit ihnen umgehen.      Lk 6,32

Erkenne dich selbst in allem Sein.  Dhammapada 10,1

Wenn dich jemand auf eine Wange schlägt, so halte ihm auch die andere hin.           Lk 6,29

Wenn dich jemand mit der Hand, Stöcken oder einem Schwert schlüge, so sollst du alle gemeinen Regungen und alle gemeinen Gedanken leugnen und kein böser Laut soll deinem Mund entfahren.  Majjhimanikaya 21,6

Liebet eure Feinde; tut denen Gutes, die euch hassen. Segnet, die euch verfluchen; betet für die, die euch misshandeln. Dem, der dir den Mantel wegnimmt, verweigere auch das Hemd nicht. Gib jedem, der dich bittet; und wenn dir jemand etwas wegnimmt, so verlange es nicht zurück.  Lk 6,27-30

Der Hass in dieser Welt endet nie durch Hassen, sondern durch Nichtfeindschaft; das ist eine ewige Wahrheit. …  Überwinde den Ärger durch Liebe, überwinde das Böse durch das Gute. Überwinde den Geizhals durch schenken; überwinde den Lügner durch die Wahrheit.  Dhammapada, 1.5/17.3

Stecke dein Schwert an seinen Platz. Denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen.     Mt 26,52

Indem er das Verletzen lebender Wesen vermeidet,  lebt der Asket Gautama in Zurückhaltung vom Töten, rührt keinen Stock und keine Waffe an.     Dighanikaya 1.1.8.                                                                                                               

Das ist mein Gebot: dass ihr einander liebt, so wie ich euch geliebt habe. Niemand hat größere Liebe, als wenn man das Leben für seine Freunde lässt.      Joh 15,12-13

Wie eine Mutter ihr einziges Kind mit ihrem Leben schützen würde, so sollt ihr ein grenzenloses Herz für alle Wesen pflegen. Lasst eure Gedanken der grenzenlosen Güte die ganze Welt durchdringen.                                                      Suttanipata 149-150

Rabindranath Tagore

Nein, nicht euch ist es bestimmt,

die Knospen zu erschließen zu Blüten.

Schüttelt die Knospe, schlagt sie; es geht über eure Macht, sie blühen zu machen.

Eure Berührung beschmutzt sie, ihr zerreißt sie in Stücke und werft sie in den Staub. Aber keine Farben erscheinen und kein Duft. Ach, nicht euch ist es bestimmt,  die Knospen zu erschließen zu Blüten. Er, der die Knospen öffnen kann, tut es einfach. Er schenkt ihr einen Blick  und der Lebenssaft strömt durch die Adern. Auf seinen Hauch breitet die Blume ihre Flügel aus und flattert in den Wind. Farben brechen heraus wie Sehnsüchte, der Duft verrät ein süßes Geheimnis. Er, der die Knospen öffnen kann, tut es einfach.

Mittwochsgruppe 11.04. und Donnerstagsgruppe 12.04.

Spiritualität in der Musik Bachs

In der Perfektion der kompositorischen Durchführung von Kontrapunktik und Harmonik in Bachs musikalischen Werken bildet sich etwas ab, was auch in den Reifungsprozessen Kontemplierender sich als Herausforderung zeigt, die Integration von Einheit und Verschiedenheit: Viele unterschiedliche Stimmen und Seiten in uns dürfen gesehen und gewürdigt werden, auch wenn sie uns als widerlich oder widersprüchlich vorkommen oder sich auszuschließen scheinen.  Wie das  kontrapunktische Komponieren Bachs besteht die Kontemplation in dem kunstfertigen Handwerk, die Vielstimmigkeit in eine stimmige und harmonische Einheit zu fügen zu lassen, ohne dabei reduktionistisch zu werden und eine uniforme "Einstimmigkeit" anzustreben. Ganzwerdung ist eine Kunst, die wir kontemplierend üben.Auch was Menschen über Bachs Musik  und deren Wirkung dachten und schrieben, kam zum Zug. Hier einige Skizzen dazu:

„Bach ist der Vater, wir sind die Buben.

Wer von uns was rechtes kann, hat's von ihm gelernt.“

Mozart

„Nicht Bach, sondern Meer sollte er heißen.“

Beethoven  

„Das erstaunlichste musikalischste Wunder aller Zeiten.“

Richard Wagner

„Ich würde in die Liste der fünf größten Religionsstifter auch nicht Gott aufnehmen.“

David Cope, zeitgenössischer amerikanischer Komponist  auf die Frage, warum er Bach nicht in die Favoritenliste seiner liebsten Komponisten aufnimmt.

„In der Musik kommt keiner in die Nähe Bachs." 

Ton Kopmann, ein holländischer Dirigent

„Hören, spielen, lieben, verehren und – das Maul halten!“    

Albert Einstein zu Bach's Musik

„Hätte ich das Stück machen, empfangen können, ich weiß sicher, die übergroße Aufregung und Erschütterung hätten mich verrückt gemacht." 

Johannes Brahms  über die Chaconne für Violine von Bach in einem Brief an Clara Schumann

„Natürlich kannte ich davor schon Musik.  …  Als ich die Chaconne das erste Mal hörte, … war ich gerade 7 Jahre alt. Diese Musik war so unendlich viel tiefer, als alles, was ich bisher gehört hatte. In dieser Musik war alles, jedes denkbare menschliche Gefühl, In ihr hatte alles Sinn, und in meinem Leben schien damals alles sinnlos. Also packte ich diese Musik und hielt sie fest, so fest ich nur irgend konnte. Sie war der Beweis, dass es Gutes in der Welt gibt. Die Welt konnte nicht nur böse sein, wenn diese Musik existierte.“ 

James Rhodes, britischer Pianist

„Wir wissen so wenig über Bach, aber was wir wissen, ist so außerordentlich. Allein der Schmerz. Zwanzig Kinder hatte der Mann. Zehn davon starben. Und seine Geschwister sterben. Seine Mutter und sein Vater sterben. Mit 9 Jahren war Bach Vollwaise. Und seine erste Frau, seine große Liebe, stirbt. Bach war umzingelt vom Tod. Und doch hat er nie aufgegeben.“ 

James Rhodes, britischer Pianist

„Jedes Mal, wenn ich in den Goldbergvariationen zu den letzten Takten komme, habe ich ein wahnsinnig berührendes Gefühl. Das Stück verabschiedet sich von mir. Als würde mir Bach selbst die Hand auf die Schultern legen und sagen: Wir sind jetzt zusammen gegangen und jetzt schließt sich etwas. (…) Ich kann nur persönlich sprechen. Und ich bin kein religiöser Mensch oder so. Das ist nicht mein Thema. Aber egal, was Bach schreibt: Ich fühle mich verstanden. Ich vertraue ihm. Ich fühle mich geschützt und geborgen. Ich gehe mit. Das kann ich nicht erklären. Aber ich fühle mich an der Hand genommen.  (...) Bach nimmt dich mit. Das ist einzigartig. Er ist wie so ein Geist, der dich anspricht und einfach zu dir selber wird. Wie Luft, die dich anspricht und einfach zu dir wird. Er wird zu dir." 

Igor Levit, russischer Pianist

„Wenn man Gott mit seiner Musik nicht ehrt, ist die Musik nur teuflischer Lärm und Krach.“ 

Johann Sebastian Bach

„Viele Komponisten nutzen den Kontrapunkt und lassen ihn dann wieder fallen. Bach aber konnte kontrapunktisch durchkomponieren.  Bach kann vier oder fünf Stimmen ein ganzes Stück lang miteinander verschiedenes singen lassen. (…) Dass ein Mensch dazu imstande war, ist für mich noch immer unvorstellbar.“   David Cope

„... und alle Musik soll die Menschen erfreuen.“ 

Johann Sebastian Bach

Ein Bauer hatte ein Pferd, aber eines Tages lief es fort und der Bauer und sein Sohn mussten ihre Felder selbst pflügen.  Die Nachbarn sagten:  “Was für ein Pech, dass euer Pferd weggelaufen ist!”  Aber der Bauer antwortete:  “Man wird sehen.” 

Eine Woche später kam das Pferd zum Bauernhof zurück und brachte eine ganze Herde wilder Pferde mit. “So viel Glück!” riefen die Nachbarn, aber der Bauer sagte:  “Man wird sehen,” 

“Man wird sehen.” 

Zen    

Donnerstagsgruppe Aufbau Zazen - 01.02.2018 - Ausschnitt aus dem Impuls

 Meditation ist nicht Zazen, Meditation ist nicht  Kontemplation

 Der wahre Weg

Ein Schüler fragte seinen Lehrer:  »Was ist der wahre Weg?«

Der Meister erwiderte: »Der alltägliche Weg  ist der wahre Weg.«  

Wiederum fragte der Schüler: »Kann man diesen Weg erlernen?« 

Der Meister sagte: »Je mehr du lernst, desto weiter kommst du vom Weg ab.« 

Darauf fragte der Schüler: »Wenn man dem Weg nicht durch Lernen näher kommen kann, wie kann man ihn erkennen?« 

Da sprach der Meister zu ihm:  »Der Weg ist nichts Sichtbares und auch nichts Unsichtbares. Er ist nichts Erkennbares und auch nichts Unerkennbares. Suche ihn nicht,  lerne ihn nicht, nenne ihn nicht.  Sei weit und offen  wie der Himmel, und du bist auf dem wahren Weg.«

 Zen

... Zazen ist nicht das, was wir Meditation nennen. Im klassisch christlichen Sinn meint Meditation eine geistig-intellektuelle Auseinandersetzung mit bestimmten Objekten. Im Psalm 1 der jüdischen Bibel  heißt es: „Selig der Mensch, der Freude hat an der Weisung Ha Schems, der über seine Weisung nachsinnt bei Tag und bei Nacht.“ Dieses Nachsinnen wird mit dem Wort „Meditari“ d.h. Meditieren übersetzt.   

Man meditiert, indem man über Bibeltexte nachdenkt oder sinnend Texten, Worten, Bildern, Fragen oder Gegenständen nachgeht.   Dabei handelt es sich um einen bewussten und aktiven Prozess. Wir sind dabei als Hörende oder sinnlich wahrnehmende aktiv:  „Öffne deines Herzens Tor.“  Beim Meditieren erhält unser Verstand Angebote und er arbeitet daran. Beim Meditieren werden unsere Gefühle und Befindlichkeiten angesprochen. Wir nehmen sie wahr, reflektieren und integrieren, was an Gefühlen, Befindlichkeiten und Reaktionen in uns ausgelöst wird. Meditation ist immer Beschäftigung und erfordert Aktivität, selbst wenn es dabei stille ist.  Beim Meditieren arbeiten wir mit der Außenseite unseres Lebens, im Feld der Kognition und der psychischen Bewegungen. Wir finden hier daher eine Qualität von lauter Stille. Meditation kann sogar zur Pflege unseres Affengeistes genutzt  werden, wenn sie ohne Sammlung geschieht. Arbeit an Außenwänden, das ist nicht Zazen oder Kontemplation. Stille allein kann Zerstreuung pur sein.  

Zazen und Kontemplation

meinen hingegen ein Überschreiten und Seinlassen aller Meditation. Unsere Übung ist klar: Wir lassen alles außen außen sein.  Wir lassen Psyche Psyche sein, wir lassen Denken Denken sein.  Wir kümmern uns nicht ums Außen, wir kümmern uns nicht ums Seelische und ums Fühlen, wir kümmern uns nicht um Gedanken.  Kein Wort! Kein Bild! Kein Gegenstand! Keine Geschichte! Wir hüten uns davor, unsere Gefühle zu nähren. Wir hüten uns davor, unser Hirn mit Reizen zu füttern. Wir suchen  kein Event, weder Abwechslung noch Unterhaltung.  Wir zerstreuen uns nicht in den Zeiten von gestern und morgen.   Wir sind absichtslos da und streben keine Erfahrung oder Erkenntnis an.

Genau umgekehrt: Wir sammeln alle nach außen gerichteten Kräfte ein, halten an uns und richten uns vollständig nach innen. Wir stellen jedwede absichtsvolle Beschäftigung mit Worten und Bildern, Ideen und Geschichten ein.  Das heißt, wir üben etwas, was wir garnicht können, nämlich nicht zu handeln.

Solches Nichthandeln führt zum schlichten Dasein, in die pure Empfänglichkeit. Deren Gewinn können wir anfangs nicht merken, weil wir Gewinn zeitlebens anders buchstabiert haben. Was uns hier erreicht, hat eine Zartheit, die man anfangs nicht spüren kann. Sie ist wie nichts und trägt paradoxerweise alle Macht in sich, eine gewaltige Leere, eine Präsenz voll Kraft.

Im Christlichen sprechen wir von Kontemplation. Weil die Ähnlichkeit zu Zazen so markant ist, wechsle ich jetzt in die christliche Sprache. Kontemplation gilt als höchste christliche Gebetsstufe.  Sie meint wie Zazen ein pures Dasein oder ein reines Verweilen vor Gott, eine vollständige Präsenz und ein Leersein von allem.  Darin kosten wir die Wirklichkeit hinter dem Augenschein, die Realität unter den selbst  geformten Bildern und den eigenen Vorstellungen.  Christlich formuliert: „Kontemplation heißt, den auf Gott gerichteten Geist zu erheben und die Freude der ewigen Glückseligkeit zu verkosten.“  (14. Jahrhundert).

Indem wir so langsam leer und damit frei werden von aller Einbildung, Überfremdung und Besetzung, geschieht eine innige manchmal überwältigende Berührung durch Gott. Sie geschieht, wenn alle kognitiven, intuitiven und willensmäßigen seelischen Kräfte in der Sammlung vereint werden und der Beter ganz eins wird und zu sich kommt.  Wir können sie nicht machen.

Gerhard der Karthäuser spricht vom Entgegenkommen Gottes: „Gott wartet nicht, bis die Seele aufgehört hat zu sprechen, sondern unterbricht den Fluß des Gebetes in der Mitte; plötzlich gibt er sich und eilt der verlangenen Seele entgegen, sie mit dem Tau himmlischer Süße benetzend.“  - Unser kostbare Übung führt also ins Verkosten des himmlischen Taus. Ps 33 und die christliche Mystik beschreibt dies immer wieder als Süßigkeit (Dulcedo oder Suavitas).

„Strenge dich nicht so sehr an, wenn Du ein Sutra liest oder hörst. Sei wie die Erde. Wenn der Regen kommt, braucht sich die Erde ihm nur zu öffnen.  Gestatte es dem Dharma Regen, in dich einzudringen und die Samen zu druchtränken, die in der Tiefe des Bewusstseins verborgen sind. Kein Lehrer oder Lehrerin kann dir die Wahrheit zuteilen. Die Wahrheit ist schon in dir.“ 

Thich Nhat Than

Vor dem Allerheiligstem

Vor dem Betreten des Allerheiligsten musst du die Schuhe ausziehen,  

aber nicht nur die Schuhe, sondern alles,  Reisekleid und Gepäck,  

und darunter die Nacktheit  und alles, was unter der Nacktheit ist,  

und alles, was sich unter dieser verbirgt,  

und dann den Kern und den Kern des Kerns,  

dann das übrige und dann den Rest  

und dann noch den Schein des unvergänglichen Feuers.  

Erst das Feuer selbst wird vom Allerheiligsten aufgesogen  

und lässt sich von ihm aufsaugen;

keines von beiden kann dem widerstehen. (...) 

 Franz Kafka

Dasein für Frieden 27.01.2018 - Auszug aus dem Impuls

Friede ist Faktum - Doch wir stehen daneben.

„Der Frieden, den die Welt nicht kennt“ braucht ein Stillhalten. Unsere Augen und Ohren werden sich weiten für die ganze Wirklichkeit, unser Herz wird aufgehen, unser „Ich“ frei werden. Unsere Alltagswahrnehmung entwickelt sich in eine Tiefenwahrnehmung. Sie reicht bis über den Rand der Welt hinaus und erlaubt uns, eine Qualität von Frieden erfahren, an den andere nur glauben.  Frieden ist wirklich bereits da.  Weil wir das so einfach nicht glauben können, gehen wir einen Weg der Übung, um diese Wirklichkeit  selbst zu erfahren.  Wir lernen, ihn zu sehen und uns von ihm berühren zu lassen. In seiner Berührung wird sich unser Herz auftun.  Dieser Frieden findet uns, indem wir  ihm öffnen. Was wir in dieser Tiefe schauen, berührt nicht nur uns selber, sondern lässt die ganze Erde aufhorchen.  Was wir in der Tiefe berühren dürfen, das wirkt im selben überall hin.  Das hat eine allmächtige Energie. Dann erleben wir weiter Friedlosigkeit, aber wir stehen ganz anders da. Wir schauen sie aus der Kraft erfahrenen Herzensfriedens liebevoll und achtsam an.  Frieden wächst im Stillhalten und zu sich kommen ganz ohne Druck. Wir beginnen den Stürmen des Lebens souveräner zu begegnen, weil wir in unserer Mitte ruhen. Wir erlauben diesem Frieden, uns von innen  wandeln zu lassen. Wir werden Liebende.  Herzensfrieden ist eine Realität, die wir im Üben langsam oder schneller zu sehen, wahrzunehmen und zu berühren beginnen.  Er ist da, aber wir sind nicht drin. Das begründet unseren Weg der Übung, bei dem wir den Frieden in uns zu suchen beginnen, nicht sonstwo und uns von  seiner Gegenwart als Faktum erfüllen lassen. Wir sind dann wirklich fried-voll oder „in Christus“ und das hat eine unglaubliche Kraft.  

Ein Frieden der Verträge ist wichtig. Doch ein Frieden aus Worten bleibt kurzatmig. Frieden aus inneren Haltungen heraus wirkt nachhaltiger, schafft Raum für Wandlung.

„Der sanfte Regen dringt ein in den Erdboden meiner Seele.

Ein Samen, der lange Zeit tief in der Erde lag, lächelt einfach nur.“  Thich Nhat Than

Da sein für den Frieden, eintreten in den Frieden des Herzens, das ist kein Akt der Ohnmacht, weil man sonst ja nichts machen kann, sondern eine Ermächtigung für uns und die Erde. Das hat Macht und macht Wandel möglich.

Das schafft den Boden für eine neue menschliche Realität. Es gibt keinen Frieden ohne den Frieden des Herzens. Und der Weltfrieden hat nirgends sonst einen tieferen Antrieb als in der Realität eigenen Herzensfriedens. Wer im Frieden ist, an dem tropfen die Parolen ab, die ein neues Gegeneinander propagieren. Herzensfrieden sagt: Alles ist möglich, weil wir den Keim des Friedens und des Verständnisses und der Liebe an allen Orten zu sehen lernen. Das bedeutet keineswegs, dass wir alles mitmachen können.

Weitet sich die Wahr-nehmung, dann wird das Unmögliche möglich. Das ist noch mehr als „Wir schaffen das!“ Das Tun ist jedes Einzelnen ist nicht belanglos, sondern die zentrale Chance für das Ganze. Das Tun des Einzelnen ist eine alles wesentlich bestimmende Kraft. Das bedeutet nicht, dass sie sich direkt zauberhaft im Außen zeigt.  Wir sind absolut wichtig und zwar jeder und jede Einzelne.

Morgenritual  - Stille Tage

Morgenexerzitien 

Selbstverpflichtung am Morgen des Tages

Eins mit Gott, dem Urgrund allen Lebens, sage ich ein großes Ja zu mir und meinem Leben und zu allem, was ist. Ich danke für diesen Morgen und nehme ihn an als Gnade eines neuen Anfangs.

Heute will ich mit all meinen Möglichkeiten, all meiner Kraft und all meiner Hingabe dem Leben dienen: der Menschheit, der Erde, dem Kosmos.

Mit wachem und  offenem Herzen bringe ich mich ein für Versöhnung, Frieden und Gerechtigkeit in mir, meinen Beziehungen und allüberall.

Ich bin bereit in Verantwortung für die Zukunft die Mühsal des Wachsens und Lernens auf mich zu nehmen. Ich bin entschieden, den Weg des Erwachens zu gehen, ein wahrhaft liebender Mensch zu werden. Göttlicher Grund, lass mich erfahren, dass dein ICH BIN mein ICH ist. 

Jahresgruppe, 31.01.2018

War Jesus ein Kontemplativer?

Verfolgen wir den Weg Jesu sorgsam, dann lockert sich möglicherweise eine weit verbreitete Überzeugung, worin Christsein besteht:  Nicht wenige meinen, es bestehe darin viele gute Taten zu vollbringen und sich selber nicht zu schonen, manchmal sogar darin, sich soviel Arbeit zu machen, so dass man irgendwann in blinder Hingabe völlig ausgebrannt auf den Stufen des Altars stirbt, um so den Himmel: zu erlangen Das war ein "wahrer" Priester!  Diesen sublimen Druck kennen viele: Christen müssen engagiert sein. Ein Muss! Ein absolutes Muss! Tut man es nicht, versinkt man in schlechtem Gewissen.  Schauen wir auf Jesus, so begreifen wir, dass es nicht primär um gute Taten, sondern um das Gutsein geht. Gut sein geht vor viel Tun. Ein liebender und gütiger Mensch zu sein, ist eben nicht dasselbe wie „Jeden Tag eine gute Tat.“  zu absolvieren. Wer nur Gutes tut, muss keineswegs gut sein. . Wer sich um sein Gutsein kümmert, sitzt am Quell und schöpft aus Unerschöpflichem.

 (...)

Tragen wir zusammen, was dafür spricht, dass Jesus das selbst so praktiziert hat, dass er nicht bloss  viel Gutes wirkte, sondern sich Raum und Zeit nahm, für seine eigene innere Bildung, dass er womöglich ein Kontemplierender war.

• Das fast vollständige Fehlen der jüdischen Wortgebete in Jesu Mund.

• Der häufige Rückzug in die Einsamkeit und Stille.

• Das Stehenlassen der Leute und das Wegschicken seiner Jünger

• Der ausdrückliche Hinweis auf eine Klausur auf dem Ölberg - „Bleibet hier und wachet  mit mir!“

• Die Nähe zur Wüste, ein Wort der Eremitage,  die sich in der Bekanntschaft mit den Johannesjüngern und der Jesustaufe abbildet.

• Die Weisung der Gottes-, Selbst- und Nächstenliebe, die Ermutigung  ein Liebender, eine Liebende  zu werden: Das braucht eine andere spirituelle Bildung als das kollektive Hersagen von Gebeten.

• Jesus erscheint als Lernender: Ein fertiger Gottes Sohn braucht keine Kontemplation. Obgleich Gottessohn, hat Jesus gelernt (siehe Brief an die Hebräer).

• Lange Wüstenaufenthalte: Jesus wurde vom heiligen Geist in die Wüste getrieben.

• Die Gebetsanleitung Jesu

Jesu lädt zur Kontemplation an

„Du aber geh in deine Kammer, wenn du bestest, und schließ die Tür zu.

Dann bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist.

Dein Vater, der auch das Verborgene sieht, wird es dir vergelten.“  (Mt 6,6-7)

• Kammer, das bedeutet im jüdischen Kontext eine meist kleine Vorratskammer oder Schatzkammer.

• Sie hat bloß eine Tür, aber kein Fenster.

• Wenn die Tür geschlossen ist, wie Jesus das verlangt, ist es darin dunkel. Man sieht nichts mehr.

• In solcher Klausur kann man weder von außen hinein noch von innen hinausschauen.

• Es ist eine konsequente Abgeschiedenheit von allem.

• Das bedeutet auf den ersten Blick,  es in einer völligen Reduktion zu leben, es in einem sehr kleinen Ambitus und es bei sich selber aushalten zu müssen.

• In solcher Abgeschiedenheit können wir uns leichter sammeln und einen.

• Wir üben „Bei uns selber zu wohnen“ und  „Bei uns selber zu bleiben“.

• Das geht viel leichter, wenn wir uns dazueinen äußeren Raum nehmen und erlauben.

• Jeder Mensch braucht eine solche Zufluchtsstätte, einen geschützten Raum nur für mich allein und die Intimität der Kontemplation.

• Die vollständige Einsamkeit und das Ausschließen alles Gewohnten sind eine ideale Basis  für den kontemplativen Vollzug.

• Nichts mehr im Außen sehen und greifen zu können kann helfen ein ganz anderes Schauen zu lernen und den Zugriff zu lassen: die eigenen Sichtweisen zu lösen.

• Gott lebt im Verborgenen. Hier im verborgenen Dunkel ist man bei ihm und geborgen.

• Denn Gott sieht im Verborgenen.

GEH IN DIE KAMMER  

Franz Jalics, SJ führt die Gebetsanweisung  Jesu so  aus:

„ Solange jemand sich im Gebet mit Gedanken, Gefühlen, Gemütsbewegungen oder mit Bildern befasst, ist er noch nicht in seiner Kammer.  Er ist vielleicht schon im Haus, aber er sitzt auf seinem Balkon und genießt einen herrlichen Blick auf die Umgebung, das heißt auf die Außenwelt. Seine Gedanken und Beobachtungen, sein Planen und Unterscheiden verbinden ihn mit seiner Außenwelt.  Er kann sich vergnügt mit seiner psychoreligiösen Landschaft beschäftigen. Denn Gedanken und Gefühle verbinden uns mit der Welt und mit unserer Psyche.   

In der Auffassung Jesu ist das noch nicht die Kammer, nicht der lichtlose Schuppen. Die Tür ist noch nicht verriegelt.  Man ist noch nicht in der Dunkelheit der Kammer. Man  hat die Wende noch nicht ganz vollzogen, ist noch nicht durch das eigentliche Nadelöhr gegangen. Die eigentliche Wende nach innen liegt zwischen dem Balkon und der inneren Kammer, in der uns nur der Vater sieht, wo kein Gedanke und kein Gefühl uns  mehr beschäftigt und nur die leere, fraglose Mitte, der dunkle Schuppen existiert.   

Dabei ist nicht gemeint, dass man die Gefühle verdrängt. Alle Gefühle dürfen kommen und gehen, sonst ist der Mensch blockiert. Aber in der Kammer, in der leeren Mitte, im Seelengrund gibt es keine Gefühle, nur das reine Gewahrsein. Gott ist unsere tiefste Mitte. Er verweilt in unserem Seinsgrund. Deshalb müssen wir vom Balkon weg weiter in die Kammer treten. Dort nur ist unser Blick ganz auf den Vater gerichtet.    

   Franz Jalics, Der kontemplative Weg, S. 35-36

 „Das ist der schönste Augenblick, wenn die Schöpfung in ihrer Unschuld um Erlaubnis bittet, noch einmal „sein“ zu dürfen, wie sie es am ersten aller Morgen getan hat. Wir haben uns zu selbstmächtigen Herren aufgeschwungen und wollen niemand um Erlaubnis fragen. Wir diktieren die Zeit und greifen in ihre verborgensten Gesetze ein. Wir nehmen uns das Recht dazu. Bei den Vögeln ist das anders. Sie rufen keine Uhrzeit aus, sondern bezeichnen den jungfräulichen Punkt zwischen Dunkelheit und Licht, zwischen Nichtsein und Sein.  

Hier ist ein unaussprechliches Geheimnis: das Paradies rings um uns, und wir verstehen nichts. Es steht weit offen, aber wir wissen es nicht. Wir können nicht kommen, denn wir sind verhindert. Weisheit ruft es im Morgengrauen, aber wir hören nicht hin.“

Thomas Merton, in: Zeiten der Stille
  

 Morgengebet

Lieber Gott, bis jetzt geht es mir gut heute. Ich habe noch nicht getratscht, die Beherrschung verloren, war noch nicht muffelig, gehässig, egoistisch oder anstrengend.

Ich habe noch nicht gejammert, geklagt, geflucht oder Schokolade gegessen. Auch die Kreditkarte habe ich heute noch nicht belastet.

Aber in etwa einer Minute werde ich aus dem Bett klettern und dann brauche ich wirklich deine Hilfe.

unbekannter Verfasser

Weihnachtsgruß 2017

"Ich glaube an Nächte" 

Allen, die bei uns in diesem Jahr zu Gast waren, wünschen wir ein segensreiche 

weih-nacht-liche Zeiten.  Wir verbinden diese Grüße mit einem Plädoyer für das Dunkel.

Rainer Maria Rilke wählt dazu folgende Worte:   

Du Dunkelheit, aus der ich stamme, 

ich liebe dich mehr als die Flamme, 

welche die Welt begrenzt, 

indem sie glänzt 

für irgend einen Kreis, 

aus dem heraus kein Wesen von ihr weiß. 

Aber die Dunkelheit hält alles an sich: 

Gestalten und Flammen, Tiere und mich, 

wie sie's errafft, 

Menschen und Mächte.

Und es kann sein:

eine große Kraft 

rührt sich in meiner Nachbarschaft. 

Ich glaube an Nächte.   

Das Dunkel klingt in den Namen der Feste. Wir sprechen von Weihnacht  und vom Heiligen Abend. Nacht und Dunkel prägen vom Wort her besehen seinen Kern. Das deutet auf hohen Wert und tiefgreifenden Sinn solcher Dunkelstunden. Rilke schreibt:

Ich liebe meines Wesens Dunkelstunden, 

in welchen meine Sinne sich vertiefen; 

in ihnen hab ich, wie in alten Briefen, 

mein täglich Leben schon gelebt gefunden 

und wie Legende weit und überwunden.  
Aus ihnen kommt mir Wissen, dass ich Raum 

zu einem zweiten zeitlos breiten Leben habe. 

Und manchmal bin ich wie der Baum, (...)    

Dunkelzeiten gehören zur Natur allen Daseins auf Erden. Im Winter drängt das Dunkel unausweichlich in den Blick: Die Stunden des Tageslichtes nehmen ab. Früh und früher dunkelt es allabendlich und spät und später lichtet sich die Nacht zum Morgen hin.  Die Natur zieht sich zurück; die Zweige der Bäume wirken steif und winterstarr.  Manch Tier schläft endlos lang. Das Leben läuft im Rückwärtsgang, nicht nur voran. Schlafend und schweigend findet es neue Kraft, bewahrt und hütet sie achtsam. In unscheinbarer Stille darf es ausruhen. Zeugendes Schweigen und Empfangen! Die Knospen unterm Schnee erzählen schon von neuen Geburten. Im leblos anmutenden Stillhalten erholt sich das Leben und schöpft fürs Wachsen, Blühen und Fruchtbringen im neuen Jahr. Tage des Lichtes, Stunden echter Vitalität und Zeiten reichen Fruchtbringens nähren sich aus winterlicher Dunkelheit und lichtloser Nacht.  Das Dunkel der Höhle als Basis und Schutz der Lebendigkeit. Erneuerung gar im Rückzug und der Sammlung aller Kräfte.     

Wir selbst sind Natur. Wir stehen ihr nicht  bloß als Andere gegenüber. Auch unserem Herzen rücken Dunkel und Nacht in diesen adventlichen Stunden näher. Wir erleben anders: tiefräumiger und weitreichender, inniger gar.  

Wir atmen durch und schalten womöglich einen Gang zurück. Wir erlauben es uns, die übermäßigen Beschäftigungen sein zu lassen. Wir lassen los. Unsere Dunkelheiten greifen Raum und malen darin auch das eigene Antlitz deutlicher.  Unser aktiver Modus darf zurücktreten und macht dem puren Dasein, der Leere des Wartens und dem Modus des Empfangens Platz. "Nur wer leer ist, kann empfangen," meint Meister Eckehart.   

Welch eine ideale Zeit zur Einkehr und  Sammlung.! Geh ins Verborgene, in die Krypta, ins Dunkel, lockt  Jesus! Dunkel als Basis neuen Lebens und Erhebens. . Und Johannes vom Kreuz rät: "Um alles zu schauen, geh dahin, wo du nichts siehst."  

Selten findet unsere Meditation solch gute Bedingungen und so leicht  tiefe Räume als wie jetzt.  Ich darf meine Dunkelstunden als Kostbarkeit achten, die undurchsichtige Nacht berühren als seltene doch gewichtete Gabe und Führerin.  

Im Dunkel sieht man besser, paradoxerweise auch die eigenen Schatten und kann beginnen, mit allem zu leben. So werden wir wirklich ganz.  Das Licht kommt nur in der Nacht; bei zuviel eigenen Lampen und Scheinwerfern sieht man es nicht mehr.   So halten wir  im Dunkel Wache, den Hirten gleich, in der Nacht!    

"Seid stets wachsam, niemals nachlässig, immer achtsam!" 

Totenruf des ZEN

21.10. 2017 Friedensgebet SB - Wohnstift Reppersberg

LASST UNS REIFEN WIE EIN BAUM

Nur alt werden oder reifen? - Auszug

Wenn du einen Baum pflanzest und ihn pflegst, so siehst du sein Wachsen nicht.  Dennoch wird er groß.

Chinesisches Sprichwort

Lasst uns reifen wie ein Baum. So beginnt ein Text von Rilke. Älter werden und Reifen, das liegt nah beisammen. Die anmutigen Frühlingsblüten wandeln sich zur Frucht. Ernte steht an.  Viele kosten vom reifen Obst. Es mundet. Und freigebig verschenken die Bäume ihren Reichtum. Reifung ist etwas ganz anderes als Veränderung. Veränderungen machen wir selber und fassen dazu Vorsätze. Reifung hingegen gleicht eher einer Wandlung, die uns zuwächst.
  

Lasst uns reifen wie ein Baum,

der seine Säfte nicht drängt

und getrost in den Stürmen des Frühlings steht,

ohne die Angst,

dass dahinter kein Sommer kommen könnte.

Er kommt doch.

Aber er kommt nur zu den Geduldigen,

die da sind,

als ob die Ewigkeit vor ihnen läge,

so sorglos, still und weit (…).

Man muss Geduld haben

gegen das Ungelöste im Herzen

und versuchen, die Fragen selber lieb zu haben

wie verschlossene Stuben und wie Bücher,

die in einer sehr fremden Sprache geschrieben sind.

Es handelt sich darum, alles zu leben.

Wenn man auch die Fragen lebt

lebt man allmählich,

ohne es zu merken,

eines fremden Tages

in die Antwort hinein.

 nach  Rainer Maria Rilke

Reifung wie Wandlung geschehen von innen und von alleine, wenn man es ihnen nicht verwehrt.  Sie geschehen, indem man frei wird, frei vom „Alles selber machen“. Prozesse der Reifung laufen intensiver, wenn wir ihnen einen guten Boden bereiten. 
 

• Es braucht dafür ein Stillwerden und Stillhalten: Stille
  

• Es braucht dazu ein echtes Dasein wider alle Zerstreuung: Sammlung
  

• Es braucht dazu ein nach innen gehen, eine Innenorientierung
  

• Es braucht ein zum Daseinsgrund finden. Ein Ein-wohnen im Tiefengrund
  

• Es braucht dazu ein Seinlassen, Gelassenheit
  

• Es braucht dazu ein Entrümpeln: Leer werden

Dann geschieht Reifung. Sie nährt sich aus der Tiefe. Sie verläuft nach Vorlagen, die wir nicht selber fertigen. Wir geben diesen Reifungsprozessen nur Raum und öffnen uns dafür.

Reifungsprozesse sind meist unmerklich, aber sehr machtvoll. Obwohl nicht zu sehen, bewirken sie Wunderbares: Wie beim Baum:  Wenn du einen Baum pflanzest und ihn pflegst, so siehst du sein Wachsen nicht.  Dennoch wird er groß. Darauf dürfen wir vertrauen.

Lasst uns reifen wie ein Baum:  Der Baum muss. Er hat keine Wahl. Sein inneres Programm steht fest. Wir selber müssen nicht. Wir können uns dem Reifen entgegenstemmen. Altwerden geht von alleine, „Reifen“ geht nicht ohne uns. Es fordert mein „Zustimmen“ , mein „Ja!“, meine Bereitung: Wir haben darauf zu achten, nicht verloren zu gehen in Beiläufigem, sondern da zu sein. Wir haben darauf zu achten, bei uns zu wohnen und nicht in Gedanken: Gedankenverloren ist auch verloren.  Mit Meditation bilden wir  eine gute Basis für Reifungsprozesse aus. 
  

Zur Reifung gehört Verlust: Natürlich verlieren wir auch beim Älterwerden. Unsere Kraft nimmt ab. Für wenige Tage strahlt der Baum noch in herbstlich bunter Pracht. Wir kennen die einzigartige Schönheit des Alters. Gesichter, die das Leben selbst gezeichnet hat. Ein großer Reichtum: Faltenreich. Jede Falte erzählt vom Leben. - Dann streift der Baum sein Blätterkleid ab. Bald steht er nackt und dürr, dünn und karg da. Es wird Winter.

Reifen bringt es mit sich, solchem Verlust zu begegnen. Älter werden nimmt uns vieles weg. Wir verlieren! Das anzunehmen, fällt meist ganz schwer. Ein schmerzhafter Abschied von dem, was wir einmal darstellten. Wir trauern. Das spüren wir beim Stillhalten. Ein großer Verlust will ertragen sein. Tränen drängen. Gönnen wir uns das Wasser der Tränen, geschieht Erlösendes.

Verlust ist das Eine. Doch schwindende Energie und Lebenskraft ist manchmal Türöffner. Ein Friede wird möglich, den die Welt nicht kennt: Herzensfrieden. Solange wir stark sind, halten wir nicht selten Türen zu.  Solange wir im Saft stehen, bilden wir meist selber das größte Hindernis. Wir tun, was wir wollen.  Wir bestimmen selber. Sind wir alle, so öffnen sich Tore von alleine.  Und es zeigen sich Wege, die weiter führen. Gut möglich, dass letzte Vollendung nur so an uns geschehen kann, nicht nach unserer eigenen Mache. Wir dürfen uns daher das Lob der Schwäche erlauben.  Mag sein, dass unser ICH diese letzte Erschütterung braucht, um endlich vom Thron zu steigen. Mag sein, dass wir so erst in eine neue und andere Würde wachsen dürfen. Herzensfrieden und Seinsmacht haben gar nichts mit körperlicher Stärke und Potenz zu tun, nichts mit selber bestimmen und funktionieren.

Auch der Baum schafft es nicht allein.  Die wirklichen Wunder empfangen wir. Sie sind immer geschenkt. Sie fließen uns aus dem großen Erbarmen zu.  Wir können sie nicht basteln. Wir denken lange Zeit, wir hätten ganz viel in der Hand. Vielleicht eine Täuschung. Alles Wesentliche  bewerkstelligen wir nicht, noch können wir es kontrollieren.  Wir empfangen es.  Nimmt die Lebenskraft ab, findet die Gnade oft leichter den Weg zu uns und wir geben ihr den Raum, den sie braucht. Dann werden wir, was wir sind, Empfangende.   

Der Sommer kommt zu den Geduldigen, schreibt Rilke, die da sind, als ob die Ewigkeit vor ihnen läge.  Dasein, als ob die Ewigkeit vor uns läge, welch ein wunderschönes Bild. „... dem Wunder leise wie einem Vogel die Hand hinhalten“ . Dazu lädt die Dichterin Hilde Domin ein. Darin nicht müde werden, dem Wunder die Hand hinzuhalten, auch wenn wir älter und schwächer und müder werden.

Meditation, Schweigemeditation, auch Zazen und Kontemplation genannt, wie wir das heute üben, ist ein echtes Treibmittel für Reifung. Das ist, als ob man Hefe zum Mehl gibt, Wasser und Wärme dazu. Dann geht der Teig auf, die Basis für guten Kuchen. Die Stille, das Schweigen, die offene Hand, die wir dem Wunder hinhalten, das regt auch die Reifung unseres Lebens an.  So werden wir schmackhaft und nährendes Brot

Meditation, Schweigemeditation, Zazen und Kontemplation, wie wir das heute üben, führt uns zum Herzensfrieden.  Herzensfrieden ist etwas anderes als Zufriedenheit.  Es ist ein Frieden, den wir nicht machen können und nie für uns allein haben können. Wenn wir ihn berühren,  möchten wir ihn verschenken und nicht für uns behalten. Meditation wird so ein großer Dienst am Ganzen.

Wenn wir uns in der Stille sammeln und einen, dann ist  das im selben auch ein Impuls nach draußen: Wir tun etwas für die Sammlung und Einung der Menschheit. Unser Beitrag entscheidet darüber, wie es weiter geht.

Wenn wir uns in der Stille sammeln und einen, kann Ruhe und Herzensfrieden in uns wachsen: Das wirkt weit über uns hinaus. Das hilft unseren Beziehungen und einer Menschheit, die immer noch Krieg führt.  Die Erde braucht uns und unseren Beitrag, damit es gut weiter geht.

Wenn wir uns in der Stille sammeln und einen, kommen wir in Einklang mit uns selber.  Dieser Einklang in uns selber, ist ein unverzichtbarer Beitrag, dass Menschen zu sich kommen und aus wirren Gegeneinander auf dem Planeten, eine schöne gemeinsame Symphonie wachsen kann.

Gewiss nicht am nächsten Tag.   

Merken Sie es, haben Sie es gehört?   

Die Erde und die Menschheit brauchen und rufen uns,

gerade diejenigen, deren Hände und deren Herz im Alter frei werden.

Daher widmen wir unsere Meditation heute dem Frieden.

ZAZEN ALS ANTI-AGING

ODER: WARUM ZENMEISTER OFT SO ALT WERDEN?   

Am Freitag, den 2. Juni 2017 hat die Saarbrücker Zeitung eine ganze Seite (B7) über die erstaunliche Heilkraft der Meditation gestaltet. Dabei hat sie nicht zum ersten Mal Bilder gezeigt, die absolut keine Meditationshaltung abbilden, sondern zu Verspannungen und Beschwerden führen können.

Wir haben beim Lesen geschmunzelt, weil die Meditation - nun wissenschaftlich erwiesen - sehr entspannend wirkt, die Einfühlung erhöht,  Ängste minimiert und die Resistenz fördert. Unter anderem hilft sie, Entzündungsreaktionen im Organismus einzudämmen und die Anfälligkeit für Virusinfekte zu senken. Sie zeigt gute Wirkungen auf das Immunsystem.  

Und dann kam es! Und das wussten wir noch nicht!

Meditation stellt ein sicheres Mittel gegen die Alterung dar. In einer Studie lag die Bildung des Proteins Telomerase bei Übenden, die 3 Monate lang meditierten, um 30 % höher als in der Vergleichsgruppe. Telomerase ist ein "Wundermittel" gegen Alterungsprozesse. Der Körper selber stellt es her. Jetzt wissen wir, warum viele Zen-Meister so alt werden. Man kann also üben, um jung und möglichst gesund zu bleiben. Für manche eine absolut tolle Sache. Für uns allerdings nur eine kleine und bescheidene Nebenwirkung von Zazen, wenn auch eine mittlerweile wissenschaftlich bewiesene (...). 

Der Unterschied von Mensch und Tier

Ein Zen-Meister wurde gebeten, den Unterschied zwischen Mensch und Tier zu erklären, denn letztlich besäßen doch beide in gleicher Weise die Buddha Natur.  Der Zen-Meister lächelte: „Gut ich werde euch den Unterschied zwischen Ratten und Menschen erklären: 

Wenn wir eine Ratte wiederholt in ein Labyrinth mit vier Tunneln setzen und zuvor immer in den vierten Tunnel ein Stück Käse legen, lernt die Ratte schließlich, immer in den vierten Tunnel zu gehen um an den Käse zu gelangen.  

Ein Mensch lernt das auch. Du willst Käse, also gehst du in den vierten Tunnel, und dort ist er.  Jetzt verlegt aber der große Gott des Lebens nach einer Weile den Käse in einen anderen Tunnel. Die Ratte geht in den vierten Tunnel. Kein Käse im vierten Tunnel. Die Ratte kommt raus. Geht wieder in den vierten Tunnel, kein Käse. Kommt raus. Wieder in den vierten Tunnel. Kein Käse. Kommt raus. Und so weiter. Schließlich hört die Ratte irgendwann auf, in den vierten Tunnel zu gehen und sucht woanders.

Und hier zeigt sich jetzt der Unterschied zwischen Ratten und Menschen:

Menschen gehen immer in den vierten Tunnel! Ewig! Menschen sind vom vierten Tunnel überzeugt. Ratten sind von nichts überzeugt; sie interessieren sich für den Käse. Der Mensch aber entwickelt eine Überzeugung: den Glauben an den vierten Tunnel. Der Mensch fängt sehr schnell an, es für richtig zu halten, in den vierten Tunnel zu gehen, - ob Käse drin ist oder nicht. Der Mensch hat lieber recht als seinen Käse!  

Ihr seid hier und praktiziert Zen, um alle eure Käse verneinenden Überzeugungen zu verlieren.

Also merkt euch, ihr kriegt den Käse nie, wenn ihr ihn dort zu kriegen versucht, wo er gerade eben noch war. Denn der große Gott des Lebens verlegt den Käse ständig. Ihr aber habt zu viele Überzeugungen über zu viele vierte Tunnels. Ihr werdet nie glücklich werden, wenn ihr versucht, glücklich zu werden; denn eure Versuche werden gänzlich von euren Überzeugungen gesteuert, wo der richtige Platz ist, an dem der Käse zu sein hat.  

Sobald ihr eine Vorstellung davon habt, was z.B. Erleuchtung ist und wo ihr es bekommen könnt, habt ihr die Chance, Erleuchtung zu erlangen, verspielt. Weil jedeVorstellung oder Überzeugung das wirkliche Erleben zerstört.

Also wenn es einem von euch einmal gelingen sollte, Gott zu begegnen, versucht nicht, ihn dort noch einmal zu treffen. Gott kommt rum. Wenn du versuchst, ihn festzulegen wirst du ihn niemals wiedersehen.«

Zen 
  

Teilnehmerinnentext  Abendgruppe 15.02.2017

Die letzte Predigt des Gautama Buddha

Nichts ist in den sichtbaren  und unsichtbaren Welten außer einer einzigen Macht, die ohne Anfang und Ende ist und nur ihrem eigenen Gesetz folgt.   Versucht nicht, ihre Unermesslichkeit in Worte zu fassen. Wer fragt irrt schon, wer antwortet, irrt ebenfalls.

Erhofft euch keine Hilfe von den Göttern. Sie sind wie ihr dem Gesetz des Karma unterworfen, werden geboren, altern und müssen sterben, um wiedergeboren zu werden. Sie können ihr eigenes Schicksal nicht wandeln . Erwartet alles nur von euch selbst. Vergesst nicht: jeder kann jene höhere Macht erlangen.

Das Leben ist ein langer Todeskampf. Es ist nichts als Leid. Das Kind hat recht, wenn es weint, sobald es auf die Welt gekommen ist. Das ist die erste Wahrheit.

Die zweite Wahrheit ist, dass das Leid aus dem Durst der Begehrlichkeit entsteht. Der Mensch hängt sich an Schatten, er stützt sich auf ein falsches Ich und richtet sich in einer bloß eingebildeten Welt ein. Wenn er stirbt, ist er gesättigt von einem vergifteten Trank und wird wiedergeboren, um von neuem von diesen Trank zu trinken.

Die dritte Wahrheit ist, dass es ein Ende des Leides gibt. Du wirst dieses Ende aber nicht finden wenn du nicht alle Vorstellungen und Leidenschaften aus deinem Herzen verjagst.

Nun höre die vierte Wahrheit vom achtfachen Pfad zum Heil. Achte zuerst auf das Karma, von dem deine künftige Existenz abhängt.

Sorge sodann dafür, dass du positive Gefühle hegst und deinen Zorn überwindest. Schließlich bewache reine Lippen als wären sie das Tor zu einem Königspalast, damit nichts Unreines über sie komme. Danach richte deine Handlungen so ein, dass das Übel bekämpft und das Gute gefördert wird. Hast du in Befolgung dieser vier Wege den Egoismus beseitigt, den falschen Glauben, den Hass und die Verblendung, dann wirst du in der nächsten Existenz fähig sein, die vier nächsten Stufen des achtfachen Pfades zu beschreiten: rechtes Leben, rechtes Denken, rechtes Streben, rechte Versenkung. So wirst du ganz von selbst mit der Überwindung des Durstes nach dem Leben den Himmel gewinnen und mit der Überwindung des Hochmuts, dich auf dem Weg zum Heil zu wissen dem Nirvana näher kommen ."

Jahresgruppe, 2. Quartal, 12.04.

Das Herz der Materie - Das universale Feuer

Rezitationstexte zum Vortrag des Abends über Teilhard de Chardin

Das Herz des universalisierten Christus (kosmischer Christus)

fällt zusammen mit dem Herzen der amorisierten Materie (amor=Liebe).       

Teilhard de Chardin, Das Herz der Materie, S. 72  

Im Zentrum Jesu stand nicht mehr der Purpurfleck, sondern ein brennendes Feuer, das in seinem Glanz alle Konturen verschwimmen ließ, zuerst die des Gottmenschen, dann die aller Dinge um ihn.  (…) Das Göttliche hatte für mich unter dem Symbol des Sacré Coeur für mich die Form, die Konsistenz und die Eigenschaften einer Energie, eines Feuers angenommen, d.h.  fähig geworden alles zu durchdringen, sich in was auch immer zu verwandeln (….). 

Teilhard de Chardin, Das Herz der Materie, S. 66

Wie verwandelt und unbezwingbar und wie ausgerüstet für alle Eroberungen würde die Welt sein, wenn die Menschen einander liebten in etwas, das größer ist, als sie selbst.     

Teilhard de Chardin, Geheimnis und Verheißung der Erde, S. 78   

Ich brauche …  nur zu wollen. Und alsbald erfüllt das Göttliche auf dem Weg meiner lauteren Absicht das Universum in dem Maße, als dieses in mir zentriert ist. Weil ich dank meiner Einwilligung eine lebendige Parzelle am Leib Christi geworden bin, dient alles, was über mich einströmt, schließlich dazu, Christus zu entfalten. Christus überflutet mich, mich und meinen Kosmos.              

Günter Schiwy,  Ebenda S. 35   

Plötzlich freigesetzt breitet sich ein Strom von Liebe in der ganzen Oberfläche und Tiefe der Welt aus. Und das nicht nur nach Art irgendeiner zusätzlichen Wärme oder eine zusätzlichen Parfüms – sondern einer Grundessenz, dazu bestimmt, alles zu verwandeln, alles zu assimilieren, alles zu ersetzen …   Teilhard de Chardin, Das Herz der Materie, S. 75

Bis zum Extrem in Richtung eines kosmischen Pols der Einigung getrieben, wird jede Leidenschaft (…) eine einmalige Neigung zeigen, sich in Liebe umzuformen. (…) Nachdem sie in ihren Anfängen nichts anderes als der Charme und die Anziehung, dann die wirkende Essenz aller geistigen Tätigkeit zu sein scheint, tendiert die Liebe in unserer Erfahrung dahin, stufenweise von all dem die Hauptsache zu werden und zuletzt die einzige und höchste Form. Sola caritas … Allein die Liebe.     Teilhard de Chardin, Das Herz der Materie, S. 76
  

Meine ganze Spiritualität besteht darin, mich immer mehr gleichsam Gottes Gegenwart und seinem Wirken aktiv zu überlassen. Mit dem Werden eins zu sein, das ist (…) die Formel meines Lebens geworden.     Teilhard de Chardin, Pilger der Zukunft S.62

Je mehr man darauf verzichtet, sich allzusehr mit sich selbst zu beschäftigen, je mehr man die anderen vor sich stellt, je sanfter und gutmütiger man ist – desto glücklicher ist man und desto mehr Wirkung hat man auf die anderen. Man müßte immer lächeln können.   Teilhard de Chardin, Entwurf und Entfaltung, S. 86

Du bist nicht in der Einsamkeit, um dich stark und strahlend zu fühlen: sondern vielmehr um dich zu vergessen und dich loszulassen und umgeschmolzen zu werden in DEN, der durch alle Wesen hindurch auf uns ausstrahlt  (…)

Teilhard de Chardin, Entwurf und Entfaltung, S. 240

Ich denke, dass wie im Evangelium, die bewegten Wasser tragen, soweit wir es wagen,, auf ihnen zu wandeln, wenn es nur in Richtung auf Gott hin und in der Liebe zu ihm geschieht. Teilhard, Briefe , S. 82

Diese Lebenslust, diese leidenschaftliche Liebe, diese Lust und Freude zu handeln liegen absolut nicht in unserer Hand: es ist eine Quelle, die ohne unser Zutun in uns sprudelt, die wir wohl nutzen und kanalisieren. Wir können sie aber nicht unterhalten und speisen.             

Teilhard de Chardin, Entwicklung und Entfaltung, S. 217

DU bist es, der mit einem unmerklichen Stachel eines sinnenhaften Zaubers in mein Herz gedrungen ist, um mein Leben in DIR verströmen zu lassen. Du bist herabgestiegen in mich (…) und hast Dich plötzlich vor meinen Augen in die Universale Existenz entfaltet. Lass mich Dich unter dieser so nahen und konkreten ersten Gestalt lange kosten, in allem, was belebt, was eindringt, allem, was umhüllt, (…) in dem Duft, in dem Licht und der Liebe und dem Raum …  Günter Schwiy, Kosmische Gebete, S. 15

Wie es nur eine einzige Materie gibt, die geschaffen wurde, das zunehmende Wachstum des Bewußtseins im Kosmos zu tragen, so gibt es auch nur ein Grundgefühl, das Fundament jeglicher Mystik, nämlich: die der menschlichen Person eingeborene Liebe, die sich auf das ganze Universum erstreckt.              Günter Schwiy, Kosmische Gebete, S. 15

Woche vom 25.3. bis zum 30.3.2017 - Abendexerzitien in der Fastenzeit

Wegweisungen des Johannes vom Kreuz

Worte aus vier Sammlungen der Merksätze des Johannes vom Kreuz,  "Worte von Licht und Liebe" benannt

Worte von Licht und Liebe   

Auch wenn der Weg eben und leicht ist für Menschen guten Willens:  Wer sich auf den Weg macht, wird nur wenig Weg zurücklegen  und noch dazu unter Mühsal,  wenn er auf diesem Weg nicht gute Füße hat, Mut und einen großen Dickkopf.

Die Fliege, die am Honig klebt, behindert ihren Flug; und ein Mensch der sich am geistlichen Verkosten festhalten will, behindert sein Freiwerden und seine Kontemplation.  

Lasse innerlich die Dinge los und hänge deinen Geschmack nicht an Vergängliches.

Dann wird deine Seele Schätze ansammeln, die ihr unbekannt sind.  

Ein Mensch, der in der Liebe wandelt, macht nicht müd und wird nicht müde.  

Die Liebe besteht nicht im gefühlvollen Erleben besonderer Dinge, sondern in großer innerer Entleerung und im Empfänglichwerden für den Geliebten.

Nimm dich in deinen Sehnsüchten zurück, und du wirst finden, was dein Herz ersehnt.

Mehr gefällt Gott der Mensch, der sich in Trockenheit und Mühsal dem unterwirft,  was vernünftig ist, als einer, der, während er dieses versäumt,  bei all seinem Tun von Trost erfüllt ist.

Wer den rechten Augenblick verpasst,  ist wie einer, der einen Vogel aus der Hand freigelassen hat; er wird ihn nicht wieder zurückbekommen.

Wenn du zur heiligen Sammlung gelangen willst,  sollst du nicht alles aufnehmen wollen,  sondern dich zurücknehmen.

Am Abend wirst du in der Liebe geprüft.

Lerne zu lieben,  wie Gott geliebt sein möchte und lasse deine Eigenheit.

Soviel du auch herumwirkst, du kommst in der Vollkommenheit nicht voran, wenn du nicht lernst, deinen Willen zurückzunehmen und dich zu beugen, indem du das Kreisen um dich und das Deine aufgibst.

Was uns am meisten Not tut, um Fortschritte zu machen, ist diesem Gott gegenüber das Bestreben  und die Zunge zum Schweigen zu bringen, denn die Sprache, auf die er am ehesten hört, ist einzig  die schweigende Liebe.

Mehr erntet man von den Gütern Gottes in einer Stunde  als von unseren im ganzen Leben.

Sucht beim Lesen und ihr werdet finden beim Meditieren. Klopft an beim Beten und man wird euch öffnen in der Kontemplation.

Der Himmel steht fest und ist dem Gezeugtwerden nicht unterworfen.  Die Menschen, die von himmlischer Natur sind, stehen fest und sind nicht dem Zwang unterworfen, Bestrebungen oder sonst etwas zu erzeugen.   

Der Frosch im Brunnen

Ein Frosch lebte seit langer Zeit in einem alten Brunnen, der sich am Rande des Meeres befand.

Er wurde in ihm geboren und aufgezogen.

Eines Tages fiel ein Fisch, der aus dem Meer gesprungen war, in den Brunnen. Als der Frosch sich von seinem ersten Schreck erholt hatte,fragte er vorsichtig den Neuan-kömmling: »Was bist denn du für ein sonderbares Wesen und wo kommst du denn her?«

Der Fisch antwortete: »Ich bin ein Fisch und komme aus dem Meer.« -

»Vom Meer?« fragte der Brunnenfrosch ganz erstaunt. »Wie groß ist denn das Meer?« -

»Sehr groß«, gab der Fisch zur Antwort.

Der Frosch streckte seine Füße aus und fragte: »Ist das Meer so groß?«-

»Es ist ­viel größer!« sagte der Fisch.

Da hüpfte der Frosch mit einem gewaltigen Sprung von der einen Seite des Brunnens zur anderen hin:

»Ist es etwa so groß?«

»Mein Freund«, sprach da der Fisch, »das Meer ist so groß, dass du es nicht mit deinem Brunnen vergleichen kannst.« -

»Jetzt hast du dich verraten, du Lügner!« rief da der Frosch,»denn etwas Größeres als meinen Brunnen kann es gar nicht geben!«

11.03.2017

Dasein für Frieden – Friedensgebet

Auszug aus dem Vortragsimpuls
 

Friedensengagement

Frieden hat bei uns im Schalom-ZENtrum für Kontemplation großes Gewicht. Nach der Begegnung mit dem Holocaust und mit dem Vermächtnis von Edith Stein ist mir der Friede ganz wichtig geworden. Edith Stein hat ihrem Sterben in Auschwitz-Birkenau einen Sinn gegeben. Es soll u.a. dafür gut sein, dass Friede werde. Man konnte Edith das Leben nehmen, aber nicht ihre Selbst- und Sinnbestimmung für das Sterben.

Friede war ein großes Anliegen meiner Lehrerin Pia Gyger.   Dass Jerusalem zu einer Stadt wird, in der Menschen Frieden lernen, das war ihre Vision. Das klingt mit Blick auf die Gewalt im Nahen Osten wie etwas unvorstellbares: Unrealistisch! Aber wichtig: Es braucht Visionen, die Israelis und Palästinenser einen und nicht trennen, Initiativen, durch die niemand verliert sondern "win" Situationen für Verfeindete entstehen.   

Friede ist uns ein Vermächtnis Pater Lassalles, ein Kernanliegen auch der Via Integralis, die seine Schüler Brantschen und Gyger gründeten. Wir tragen sein Anliegen, die Übung des Zazen zu fördern weiter. Zazen ist eine Übung, welche unser alltägliches unterscheidendes und trennendes Bewusstsein durch die Erfahrung des Einsseins in Verschiedenheit komplementiert. Solche Übungen braucht die Menschheitsfamilie für den globalen Einungsprozess und den Frieden.

Frieden war auch ein Anliegen unserer Schülerin Petra Zak. Daher begleiten uns Ihre Friedenstauben, die mittlerweile in vielen Kontinenten und an vielen Orten in der Welt an den Frieden erinnern.   

Friedensbemühen genährt von der Einheitserfahrung
 

Frieden scheint weit weg zu sein. Der Krieg in Syrien kommt seit Jahren nicht an ein Ende. Die Idee im Gegeneinander und jeder für sich die Probleme der Welt und Europas zu lösen wird wieder gehandelt. Ego-Nummern. Nationale Lösungen.  "Germany first". Das ist, als ob man im Rückwärtsgang vorankommen will. Wo sind Friedensbewegte? Wo bleibt angesichts einer Kultur von Waffenpflege und Gewalt das Üben für den Frieden: Friedensbewegungen?   

Wir merken, wie sehr wir im globalen Maßstab miteinander verbunden sind. Alles steht mit allem in Resonanz. Alles, was wir tun, ist nicht banal oder egal, sondern wirkt sich auf das Ganze aus. Nicht nur die großen Sachen, auch die kleinen.  Wenn wir da sind für den Frieden, entsteht ein Feld, das hoch wirksam ist. Nicht allein für uns, für unsere Partner und unser nächstes Umfeld, sondern all-ein, d.h. es wirkt auf das Ganze. Es ist hochpolitisch. Gebet ist eine große Kraft.

In der Stille des eigenen Herzens Frieden finden, das ist gewiss ein archimedischer Punkt, den es braucht, damit Friede wird. Es ist ein Dienst für die ganze Erde. Weil davon eine mächtige Bewegung ausgeht. Das ist ein unglaublich starkes Tun, anderes als ein Nebenjob oder weit mehr als eine Freizeitaktivität.  

Von unserem eigenen Herzensfrieden aus, nimmt die Evolution ihren Lauf. Von hier aus steuern wir das Ganze. Und wer meditiert weiß darum: Er kennt die Herzensöffnung, die dabei geschieht. Auf einmal passt die ganze Welt hinein. Wir waschen meditierend nicht nur uns selber rein. Wir reinigen und klären die Erde. Wir meditieren nicht für den eigenen Frieden, wir kreieren ihn allüberall.  Gewiss nicht so, dass morgen alle Waffen schweigen. Doch indem wir selber Wege der Gewalt im Hochofen der Meditation in Wege der Liebe umschmelzen, bleibt das nicht folgenlos. Es schafft den Boden für eine grundlegende Konversion: Irgendwann wird der Krieg nur mehr ein Museumsrelikt sein. Wir staunen ihn dort an und glauben kaum, dass das einmal Standard auf Erden war. Krieg wird geächtet, denn Krieg schafft immer Probleme, auch wenn er vorgibt welche zu lösen.

Nikolaus von Flüe ist ein Beispiel für Friedensmacht aus der Stille. Mit seinem Hinweis „Frieden ist alleweil in Gott“ erfährt der Einsiedler mitten in der Einsamkeit der Ranft Schlucht eine Realität von Frieden, die ihn zum Friedensstifter ermächtigt. Frieden ist da. Auch Jesus Christus als Auferstandener wählt dieses zentrale Wort bei jedem Gruß. Das neue Leben der Auferstehung ist Realität, ist Gegenwart.  Friede bekommt nicht erst  im Finish Bedeutung. Das Wiederkommen Christi wird Parusie genannt. Parusie meint „Gegenwart“,  nicht bloß Wiederkehr. Friede ist Gegenwart. "Meinen Frieden gebe ich euch ..." Frieden, eine Gegebenheit.  Wir hindern uns nur selber daran, in ihm und aus ihm zu leben. Wir wohnen nicht in Gott sondern sonstwo. Unsere Buddhanatur leuchtet, aber wir sehen ihren Glanz nicht. Das Licht ist da, doch wir gleichen Blinden.

Heute üben wir, einfach ganz da zu sein. Mehr nicht. Es ist eine riesige Herausforderung, nichts zwischen uns und diese freudvolle, friedvolle und lichtvolle Wirklichkeit zu stellen. Und wenn da doch etwas steht oder etwas auftaucht gegen unseren Willen, dann machen wir uns nicht daran fest.  Es nicht ins Zentrum zu rücken, das ist die Übung. So treten wir langsam ein in das, was wir sind, in die Wirklichkeit jenseits unserer lauten Gedanken und Konstruktionen, in ein Dasein in Gott. Wer mit Hingabe übt, darf sich immer der Gnade sicher sein, auch wenn er nichts davon  sinnlich spürt. Sie ist wirksam. Gott kommt immer entgegen, selbst wenn wir es nicht merken. Er will nicht unseren Tod sondern unser Leben. Er erlöst aus der Enge selbstgemachten Getrenntseins.  Indem wir üben, lernen wir, (darauf) zu vertrauen, selbst wenn wir das Wort Gott längst nicht  mehr in den Mund nehmen.

Wir sind dann nicht bloß wohlfühlig oder zufrieden: Wir werden, was wir sind: Frieden.  Das bedeutet Abschied von manch Liebgewordenem, aber Frieden verstörendem. Wir sind Frieden. Frieden sein, ist immer ein Segen: für uns und die ganze Erde.  Daran erkennt man ihn. Es gibt ihn nicht in nationaler Fassung. Es gibt ihn nicht für Privatiers. Er lässt sich nur offenen Herzens gewinnen. Als persönlicher Gewinn verkommt er schnell. Frieden ist immer so groß, wie unser Herz offen und weit  ist und bleibt!  Und ist es groß und weit, passen Erde und Kosmos hinein. Frieden geschieht den Durchlässigen, die weichgekocht sind im Brutkasten des Zazen.   

Ich bin kein Stern

von dir geworfen ins All,

dich zu umkreisen,

bis er verlöscht.

Brennen muss ich,

wie er,

an deinem Feuer aufbrennen zu dir,  

es geht nicht anders.

Dass ich dich liebe,

mein Gott, das weiß ich.   

Silja Walter

Jahresgruppe  22.02.2017 - Auszug

MITGEFÜHL FÜR LEBEWESEN - WIE WIR UNS ERNÄHREN

oder: Die Kuh, die weinte

Warum Tischrituale wichtig sind, unsere gängigen Tischgebete sich aber nur an Gott wenden, die Hingabe von Pflanzen und Tieren aber nicht ins Wort fassen, war eine der Fragen, die von der Geschichte "Die Kuh, die weinte", angestossen wurden.  Wir entdecken nicht bloß  in christlichen Kontexten, dass Lebewesen zu Nahrungsmitteln verkommen und keine echte Würdigung ihrer Freigiebigkeit und ihres Opfers geschieht.

Die Geschichte ist eine Wanderlegende. Es gibt sie in vielen Fassungen. 

  

Ein Häftling arbeitet auf dem Schlachthof einer Gefängnisfarm. Es gab starke Gitter aus Edelstahl, (…) die innerhalb des Gebäudes immer näher zusammenliefen, bis sie so schmal waren, das nur mehr ein einzelnes Tier hindurchpasste. Dort stand er als Schlachter mit seinem Bolzenschussgerät auf einem Podest. Kühe, Schweine oder Schafe wurden mit Hunden und Stöcken in Richtung der Engstelle getrieben. Alle Tiere sträubten sich und schrien, jedes auf seine Weise, und jedes versuchte zu flüchten. Die Tiere rochen den Tod, hörten den Tod spürten den Tod. Das Tier an der trichterförmigen Engstelle krümmte und wehrte sich ganz extrem. Es  stieß laute, klagende Schreie aus.  Kein Tier stand still. Also betäubte der erste Schuss und erst der zweite tötete. Ein Tier nach dem anderen. Jeden Tag aufs Neue. (...)

Eines Tages wurden Kühe geschlachtet. Ein Schuss zur Betäubung, ein Schuss zur Tötung. Nach vielen erfolgreichen Schüssen näherte sich dem Häftling eine Kuh auf eine ungewöhnliche Weise. Die Kuh war still. Sie schritt ruhig. Mit gesenktem Kopf näherte sie sich langsam.  Am Ziel blieb sie ganz ruhig stehen. Sie wehrte und wand sich nicht, schrie nicht und versuchte nicht zu entkommen. Langsam hob sie den Kopf und starrte ihren Henker bewegungslos an. Der  konnte weder sein Gewehr auf die Kuh richten noch ihrem Blick ausweichen. Die Kuh schien direkt in sein Innerstes zu schauen. Zeit und Raum waren verschwunden. Niemand weiß,  wie lange die Kuh diesen Blickkontakt aufrechterhielt, aber dann entdeckte er etwas, das ihn weitaus mehr erschütterte. Im linken Auge der Kuh, oberhalb des unteren Augenlids, begann sich Wasser zu sammeln. Es wurde immer mehr. Irgendwann lief das Auge über, und das Wasser tröpfelte heraus, rollte langsam über die Wange und bildete eine glitzernde Tränenkette. Längst verschlossene Türen begannen sich in seinem Herzen zu öffnen. Ungläubig beobachtete er, dass jetzt auch das rechte Auge der Kuh nass wurde und sich dort so viel Wasser ansammelte, dass bald darauf ein zweiter Tränenstrom floss. Die Kuh weinte. Das war zuviel. Der Mann warf sein Bolzenschussgerät zu Boden.  Den Wachen schrie er zu: " Ihr könnt mit mir tun, was ihr wollt, ABER DIESE KUH WIRD NICHT STERBEN! Von der Stunde an war er Vegetarier. Die Kuh, die weinte, hatte einen Gewalttäter bekehrt.
  

Ajahn Brahm , Die Kuh, die weinte, Buddhistische Geschichten über den Weg zum Glück

... Wir halten inne für alle Pflanzen und Tiere, die uns mit ihren Gaben, ihrem Leben und Sterben nähren und am Leben halten. Ihre Hingabe wollen wir ehren.  ...

aus dem Tischritual des ZENtrums.

Die Lebewesen sind zahlreich. Ich gelobe sie alle zu retten.

aus dem Boddhisattva Gelöbnis

Jahresgruppe 25.01.2017

DAS HERZ DER LEHRE BUDDHA
 

Mit 29 Jahren kurz nach der Geburt seines Sohnes Rahuka verließ Siddharta das komfortable Leben des Palastes, das ihm ein vordergründig sorgenfreies Dasein sicherte. Hintergründig aber fühlte er sich im vornehmen Adelsstand unzufrieden mit solchem Frieden und unausgefüllt trotz der Fülle an Gütern und Bequemlichkeiten.

Viele Geschichten von Bekehrung berichten von solchen radikalen Unterbrechungen bürgerlicher Existenz.  Auf seinen Ausflügen begegnete Siddharta dem wirklichen Leben. Und diese Lebensrealität war untrennbar durchsetzt von Leiden.  Er begegnet einem verkrüppelten Greis, einem Fieberkranken, einem verwesenden Leichnam und schließlich einem Asketen. Später sprach man von den vier Zeichen, welche die Grundlage für die vier edlen Wahrheiten abgaben, die der spätere Buddha als Lebensbasis beschrieb. Die vier Zeichen das waren:

das Alter, die Krankheit, der Schmerz und der Tod.

Die vier Zeichen

1. das Alter

2. die Krankheit

3. der Schmerz und

4.  der Tod

„Nur eines lehre ich,

jetzt wie früher:

Das Leiden und das Ende des Leidens.“

Siddhartha Gautama, im Anuradha Sutta (SN 44,2

Siddharta verläßt den elterlichen Palast und siene junge Familie und wird Asket und Schüler von zwei angesehen brahmanischen Eremiten: Alara Kalama und Udaka Ramaputta. Dort erlernt er die yogische Praxis und Meditation. Sechs Jahre lang unterzieht er sich extrem schmerzhaften Übungen und hungert sich beinahe zu Tode, bis er erkennt, dass so keine Befreiung möglich ist. Er gibt die strengen Übungen und den entbehrungsreichen, rigiden, asketischen Lebenswandel auf, wird Wandermönch und widmet sich intensiv der Pflege der Meditation. Er intensiviert sein Üben.  Mit 35 Jahren in einer Vollmondmacht unter einer Pappelfeige – heute Bodhi Baum genannt – erfuhr Siddharta tiefe Erleuchtung. Seitdem ist er „Buddha“ und die drei Lebensgifte Hass, Begierde und Unwissenheit fallen von ihm ab.  DochErleuchtung ist bloss der Anfang, wie Pater Lassalle einmal schrieb. Nun stößt Buddha das Rad der Lehre an. Er beginnt den mittleren Weg, die vier edlen Wahrheiten und den achtfachen Pfad zu lehren und eine sangha – eine Übungsgemeinschaft - aufzubauen.  Unabhängig von gesellschaftlichem Status, Kaste, Geschlecht und Religion steht dieser Weg jedem offen, der ihm folgen mag. 

„Nur eines lehre ich, jetzt wie früher: Das Leiden und das Ende des Leidens.“

Siddhartha Gautama, im Anuradha Sutta (SN 44,2)  

Die vier edlen Wahrheiten

1

DUHKHA

Leben ist Leiden

  "Geburt ist dukkha, Altern ist dukkha, Krankheit ist dukkha, Tod ist dukkha; Sorgen, Trauer, Schmerz, Unwohlsein sind dukkha. Mit jemandem zusammen zu sein, den man nicht liebt, ist dukkha. Getrennt zu sein von dem, das man liebt, ist dukkha. Nicht zu bekommen, was man sich wünscht, ist dukkha."

2

SAMUDAYA

Ursachen und Ursprung des Leidens

Nur was wir wirklich berühren, können wir begreifen. In fühlendem Kontakt mit dem Leiden beginnen wir seine Quellen zu wahrzunehmen. Wir erkennen, woraus unser Leiden sich aufbaut und wie es sich entwickelt. Welches sind die Nährlösungen, die es braucht, um zu gedeihen, was sind unsere Zugaben, durch die wir es leben und wachsen machen.   

3

NIRODHA

Der Weg aus dem Leiden - Die Aufhebung des Leidens  

Die dritte Wahrheit erzählt von der Aufhebung des Leidens. Leiden verliert seine bestimmende Kraft und löst sich langsam auf, indem wir es anzunehmen und zu umarmen lernen.  Dazu gehört, den Kampf und den Krieg gegen das Leiden einzustellen. Das ist ein Reifungsweg und keine Technik.  Aufhebung des Leidens meint aber noch etwas darüber hinaus:  Auf dem Übungsweg hören wir langsam damit auf, all das zu tun, was weeiteres Leiden schafft.  

4

MAGA  / MARGA

Der Pfad der acht Übungen

Der achtfache Pfad zeigt uns eine konkrete Praxis, die uns hilft, kein Leiden mehr schaffen.

Da es sich um eine praktische Übung handelt heißt er im Chinesischen „Pfad der acht Übungen“.  

Der Pfad der acht Übungen

rechte Anstrengung

rechter Lebenserwerb

rechtes Handeln

rechte Rede

rechtes Denken

rechte Anschauung

rechte Sammlung

echte Achtsamkeit

Die Weitergabe von Herz zu Herz

Vom Hören und von der Weitergabe des Schatzes

Die Weitergabe des gefundenen Schatzes geschieht von Herz zu Herz, nicht von Kopf zu Kopf oder von Bauch zu Bauch.  Worte und Geschichten hören wir daher besser mit dem Leib und nicht mit dem stets wertenden, daher zustimmenden oder abweisenden Verstand. Sesshin heißt daher die zentrale Übungsgestalt. Das kann man übersetzen „Berühren des Herzens“ oder mit „Herzgeist“. 

Der Gründungsmythos von der Weitergabe des Lichtes, wie das Mitteilen des Dharma gelegentlich genannt wird, erzählt von dieser Vermittlung von Herz zu Herz, wie sie auch im Dokussan geschiehen kann. Das Mahaparinibhana Sutta berichtet davon.

Es erzählt vom 80-jährigen Buddha,  der zu seiner letzten Reise aufgebrochen ist, kurz vor seinem Tod. Seine Anhänger lauschen seinem letzten Teisho. Legendarisch mutet die Geschhichte an, die von einer Herz zu Herz Vermittlung berichtet.  Kurz vor seinem Ableben hält Buddha auf dem Geierberg eine Rede. Statt seinen Anhängern jedoch ein Wort zu widmen, schweigt Buddha. In der Hand hält er eine Lotosblüte und die dreht er schweigend vor den Augen aller, die auf seinen Vortrag warten.  Wie häufig entsteht Unruhe in solchen Situationen. Die Mönche werden ratlos und mancher tritt erwartungsvoll von einem Bein auf das andere.  Wann geht es endlich los? Ein Mönch jedoch mit Namen Mahakashyapa bleibt völlig ruhig. Er schaut aus der großen Menge der Anhänger still die Blume an und lächelt dabei. Die Qualität seiner inneren Wesensschau wird so anschaulich. Niemand merkt es, bis auf Buddha. Zur Überraschung aller erklärt Buddha daraufhin, sein Geist und seine Weisheit seien nun auf  Mahakashyapa übergegangen. Buddha reicht ihm die Lotosblüte.  Der erste der Patriarchen, die in einer Linie von Buddha ausgehend, das Dharma weitertragen, ist bestimmt. Der Gründungsmythos des Zen-Buddhismus ist eine Übertragung von Herz zu Herz.

Die letzte Rede des Gautama Buddha  

Nichts ist in den sichtbaren  und unsichtbaren Welten außer einer einzigen Macht, die ohne Anfang und Ende ist und nur ihrem eigenen Gesetz folgt.   Versucht nicht, ihre Unermesslichkeit in Worte zu fassen. Wer fragt irrt schon, wer antwortet irrrt ebenfalls.

Erhofft euch keine Hilfe von den Göttern. Sie sind wie ihr dem Gesetz des Karma unterworfen, werden geboren, altern und müssen sterben, um wiedergeboren zu werden. Sie können ihr eigenes Schicksal nicht wandeln . Erwartet alles nur von euch selbst. Vergesst nicht: jeder kann jene höhere Macht erlangen.

Das Leben ist ein langer Todeskampf. Es ist nichts als Leid. Das Kind hat recht, wenn es weint, sobald es auf die Welt gekommen ist. Das ist die erste Wahrheit.

Die zweite Wahrheit ist, dass das Leid aus dem Durst der Begehrlichkeit entsteht. Der Mensch hängt sich an Schatten, er stützt sich auf ein falsches Ich und richtet sich in einer bloß eingebildeten Welt ein. Wenn er stirbt, ist er gesättigt von einem vergifteten Trank und wird wiedergeboren, um von neuem von diesen Trank zu trinken.

Die dritte Wahrheit ist, dass es ein Ende des Leides gibt. Du wirst dieses Ende aber nicht finden wenn du nicht alle Vorstellungen und Leidenschaften aus deinem Herzen verjagst.

Nun höre die vierte Wahrheit vom achtfachen Pfad zum Heil. Achte zuerst auf das Karma, von dem deine künftige Existenz abhängt.

Sorge sodann dafür, dass du positive Gefühle hegst und deinen Zorn überwindest. Schließlich bewache reine Lippen als wären sie das Tor zu einem Königspalast, damit nichts Unreines über sie komme. Danach richte deine Handlungen so ein, dass das Übel bekämpft und das Gute gefördert wird.

Hast du in Befolgung dieser vier Wege den Egoismus beseitigt, den falschen Glauben, den Hass und die Verblendung, dann wirst du in der nächsten Existenz fähig sein, die vier nächsten Stufen des achtfachen Pfades zu beschreiten: rechtes Leben, rechtes Denken, rechtes Streben, rechte Versenkung. So wirst du ganz von selbst mit der Überwindung des Durstes nach dem Leben den Himmel gewinnen und mit der Überwindung des Hochmuts, dich auf dem Weg zum Heil zu wissen,  dem Nirvana näher kommen .

Jahresgruppe 04.01. 2017

WORUM GEHT ES BEIM ZAZEN?                    Auszüge

(...) Es gibt ein Üben, das zu einem Können führt. Solches Können bildet sich in einer sichtbaren Leistung ab und kann beurteilt und benotet werden.   Üben im Zen zielt hingegen bezieht sich zentral auf einen inneren Reifungsprozess. Üben, das auf Können aus ist, möchte sich zeigen, d.h. einen Ausdruck schaffen, ein Werk vorzeigen oder ein Handeln im Außen aufweisen, möglichst perfekt, möglichst vollkommen.   

Üben, dass sich auf den inneren Menschen und dessen Bildung und Reifung bezieht, hält uns auf dem Weg nach innen, der so beständig wird und zielt nicht auf ein Resultat.  Darin ist Zazen für uns etwas Fremdes. Wir sind ganz anders konditioniert. Das Üben führt zu nichts Vorzeigbarem, sondern zu innerer Verwandlung aus der Erfahrung des Seins.  

Das Üben, das auf Leistung und Können abzielt, kommt auch ans Ende, wenn das Resultat perfekt ist. Üben im Zen endet nie: Klärung, Reinigung, Reifung, Wandlung sind Lebensprozesse ohne Zieleinlauf. Selbst was man Erleuchtung nennt, ist bloss ein Anfang und ruft uns noch dringlicher als zuvor auf den Weg weiterführenden Übens. (...)
 

Ein Beispiel für die Fertigkeit von innen: Auf dem Weg des klassichen Bogenschießens etwa steht man beim Üben  drei Jahre lang vor einem Strohbündel von 80x80 cm in nur 3 Meter Abstand. Drei Jahre lang! - Und solches Üben wird immer aufregender und nichts von langweilig! Beim Zazen merken wir das ebenso. Auch hier wächst bei Übenden eine Haltung von innen, die sich auch im Körper zeigt, aber ganz ohne dass wir den Lotussitz trainieren.  Der größte Antagonist des Übens am inneren Menschen ist die Versuchung Stehenzubleiben im Erworbenen.

Selbst die Kampfkunst im ZEN besteht in vollständiger Präsenz und Achtsamkeit.  Wenn man so übt, dann wächst langsam und von innen her eine Haltung, die auch eine vollkommene Perfektion hervorbringt, doch genau umgekehrt wie wir im Westen trainieren.

Die Vollkommenheit des Tuns, welches von innen reifen durfte, ist etwas ganz schlichtes, schönes, einfaches und geradliniges.  Üben ist der einzige WEG. Selbst in den Worten taucht daher immer wieder „Do“ auf. Do meint WEG. Bogenschießen heißt  Kyo-do und Schwertkampf Ken-do, Ringen Ju-do, der Weg des Tees Cha-do. 

Dürkheim folgend lässt sich die Erfahrung so beschreiben:

Das Erwachen zum Wesen nennt man die große Erleuchtung. Es ist ein entscheidendes Erlebnis im menschlichen Leben.  Es ist das Ereignis der großen Wende. Ein neuer Mensch wird geboren. Im ZEN heißt diese Erfahrung Satori.  Darin schmeckt der Mensch das Sein als überweltliche Wirklichkeit und gleichzeitig als Realität der Welt. Er erfährt dass nicht hinter, über oder unter  der Welt. Er erfährt, dass er selbst und die ganze Welt dieses größere Leben und Sein sind. Auf diese Kernerfahrung sind ganz viele Texte des Zen bezogen und nur von hier aus schlüsseln

Dürckheim schreibt:

„Im Zunehmen bleiben muß der Mensch, im Zunehmen ohne Ende.“  

Die Frucht solcher Reifungswege durch Üben ist der in der Wesenserfahrung gewandelte Mensch.

Ist der Mensch mit seinem ICH identifiziert, dann bangt  und sorgt er sich um seine Stellung. Er verfängt sich immer wieder in Schlingen, vor allem in Begriffen, mit denen er das Leben einzufangen und festzuhalten sucht.  Darum leidet er.  Die Befreiung aus der Verstrickung des ICH zum wahren Wesen hin und der Aufbruch eines neuen Lebens aus diesem Wesen, das ist die Neugeburt, welche die Übung des ZEN hervorbringt.    

Das Wesen ist kein Gegenstand von Glauben, keine Behauptung, sondern eine tiefe Erfahrungswirklichkeit, die uns im Maße unserer Hingabe geschenkt ist.  Um diese Erfahrung geht es im Zen. Das ist eine große, wuchtige, alles umstürzende Erfahrung. Unser verborgenes Wesen in dem wir zwar ständig leben, dass wir aber in unserem Bewusstsein als getrennt erfahren, wird auf einmal wahrnehmbar.  ZEN meint die erschütternde Erfahrung des Seins im Durchbruch zu unserem Wesen.  Christlich gesprochen: Wir sind dann in Christus. Es ist die Erfahrung des Erwachens aus dem Wahn des gegensätzlichen und gegenständlichen Bewusstseins, dass unsere alltagstaugliche, aber etwas zu kurz geratene Weltsicht bestimmt.    

Friedensgebet - 19. November 2016

DASEIN FÜR FRIEDEN

Fragile Konstruktionen

Wir Menschen erfinden und entwickeln: Beziehungen, Position, Reichtum, Demokratie, Frieden. Und wenn unsere wunderbaren Konstruktionen sich eine Zeitlang bewährt haben, zählen wir sie zum Bestand.  Wir haben sie dann scheinbar sicher; unsere Beziehungen, unsere Position, unseren Reichtum, unser demokratisches System, ein Deutschland ohne Krieg.  Alles sicher? Bei genauem Hinsehen stimmt das gar nicht. Was wir als sicheren Besitz postulieren, kann verdorben sein, weil wir es zum Beispiel anderen Menschen wegnehmen,  siehe Afrika. Dann brechen Menschen aus dem Dunkel des ewigen Verlierens auf, riskieren Kopf und Kragen und kommen als Flüchtlinge zu uns: Was wir so sicher haben, gehört uns manchmal gar nicht. Es liegt viel Unrecht in unserem Reichtum. Darüber hinaus kann alles, was wir sicher in Händen halten, kaputt gehen, kann zerbrechen, kann uns verloren gehen. Nicht einmal unser Leben gehört uns.  Wir tragen Verantwortung, weil so vieles fragil ist. Wir tragen Verantwortung, solange Unrecht ist.
 

Frieden braucht Pflege

Dasein für den Frieden steht über unserem Üben. Frieden gehört zu den großen Schätzen, die unsere Aufmerksamkeit verdienen. Er braucht unsere Zeit und Zuwendung, unsere Achtsamkeit und Sorgfalt. Frieden braucht Pflege. Leider beschäftigen sich immer noch viel zu oft und viel zu viele und in großen Manövern mit dem Krieg.  Für den Krieg wird täglich geübt. Wir geben dafür ganz viel Geld aus und machen mit Waffen grpße Geschäfte. Für den Frieden haben wir weniger Mittel. Frieden ist kein Lehrfach.  Für den Frieden bauen wir selten Häuser, um ihn zu lernen.  Rüstung als Verteidigung weist darauf hin, dass Frieden eben nicht von alleine läuft. Frieden ist keine automatische Gegebenheit.

Aufklärung und Krieg

Unser mentales Zeitalter neigt dazu stets ein Gegenüber zu setzen. Nicht die Symbiose sondern Polarität und Abgrenzung ist seine Leistung: Hier bin ich und ich bin nicht du.  Und beide lassen wir uns nicht mehr von außen bestimmen, uns in eine Uniform bringen oder unter Zwang setzen. Wir sind frei: Subjekte, individuell, einzigartig und unvergleichlich. Wird das eigene „ICH“ stark und kommt der Mensch zu sich, findet er in seine Würde. Das ist etwas Wunderbares, doch nur eine Seite.  Mit der Autonomie wächst auch die Gefahr des entgrenzten „Ich“s, das sein Eigenes gegen den Rest der Welt stellt und vor allem anderen sich selber durchsetzen muß. Ichzentrierung wird leicht zu Ichfixierung.  Dann transzendiert das ICH sich nicht mehr und wird zum engen und gefangenen, manachmal isolierten und getrennten ICH.  Auf der gesellschaftlichen Ebene gibt es vergleichbares. Nation wird geboren und kann zum Kampfbegriff gegen fremde Nationen und alles Fremde verkommen.  Wir sehen: Das Zeitalter der Aufklärung trägt in sich auch eine Drift zu Entzweiung, zu Polarisierung, zu Entfremdung und zur Spaltung. Das schafft Krieg und das macht krank. Die furchtbarsten Kriege der Menschheit hat unsere Zeit hervorgebracht nicht das finstere Mittelalter und nicht die Pest, trotz Aufklärung und Vernunft. Frieden ist kein Kind der Vernunft, auch wenn es vernünftig ist und ganz praktisch, friedfertig zu sein. Und Frieden geht nicht mehr national, auch wenn manche dahin zurückrudern.

Daher setzen wir uns heute nicht mit dem Frieden auseinander, sondern wir überschreiten das Paradigma der Auseinandersetzung. Wir tun dies, indem wir Frieden einüben. Wir üben Frieden, indem wir still halten und für ihn da sind. Wir sitzen, um ihn zu erfahren. Man könnte auch sagen: Wir setzen uns nicht ein für den Frieden, sondern wir sitzen uns ein für den Frieden. Wir sitzen still, üben Zazen und Kontemplation.  

Frieden - Gottesfrieden

Stillhalten, damit Frieden wird, - geht das überhaupt? Ich frage anders: Wie soll es sonst gehen? Frieden nimmt seinen Anfang doch immer bei dem, was uns am Nächsten ist. Was uns am Nächsten ist, das sind wir selber. Und da gibt es reiche Potentiale, die auf Entwicklung warten,  große Begabungen aus dem Herzen Gottes, die sich in Kompetenzen ausformen wollen.  Fähigkeiten, die darauf warten, sich zu Fertigkeiten auszuwachsen: Echte Schätze, die entdeckt, geweckt, angeschaut und gelebt werden wollen: Friedensressourcen. Dass Frieden in uns selber wird. Das ist entscheidend. Das ist der springende Punkt, vielleicht gar der archimedische Punkt, an dem alles hängt. Wir brüten nicht nur uns selber, sondern eine neue Erde aus.  Aber das beginnt bei uns, genauer: in uns. Frieden in uns selber, so lautet die große Aufgabe unserer Übung.  Anderen, die in Wort und Tat rassistisch, sexistisch, aggressiv, kriegerisch, gewaltätig oder patriarchal gebärden, nicht in derselben Tonlage und mit ebensolchem Hass zu begegnen. Darum geht es! Das ist nicht einfach, aber ein Weg jenseits der Gewalt. Es ist anspruchsvoll, dass wir der Einladung, die unterste Schublade aufzuziehen, nicht folgen. Wir brachen auf Hass nicht mit Hass, auf Ungerechtigkeit nicht mit Unrecht, auf Kleinlichkeit nicht mit Kleinlichkeit resonieren. Der Weg von verbaler Verrohung und Kriegsgeschrei ist kein Weg.  

Schalom als Gabe

Innerer Frieden als Aufgabe unseres Übens, ist zum Glück eine Gabe.  Das heißt: Schalom ist ein Geschenk, für das wir uns lediglich bereiten. Sitzen in Stille ist also keine Technik, um in uns Frieden und Erleuchtung zu machen, sondern bloss ein Weg der eigenen Bereitung. Für den großen Schalom, braucht es eine Schale, die ihn aufnimmt. Mit unserem Üben entwickeln wir dieses Gefäss, das den kostbaren Wein des neuen Lebens aufnimmt und in sich bewahrt. Das ist alles, was wir tun.  Wir sammeln uns ganz konsequent im Atmen, bis wir im Einatmen Schalom empfangen und  bis wir Schalom ausatmen.  Was wir empfangen heißt Schalom und lässt sich nicht festhalten und besitzen.  Schalom ist Gottesfrieden und gleicht dem Atem, der lebendig erhält, weil er sowohl ein „ein“ und ein „aus“ kennt. Diese Qualität von Frieden finden überhaupt nicht in der Außenorientierung, nur Hinweise, Zeichen, Spuren, Sichtbarkeiten des Unsichtbaren, Wirklichkeit als Sakrament des Göttlichen.   

Im gesammelten Dasein empfangen und verkosten wir Schalom, Gottesfrieden. Das ist Himmel auf Erden. Die Himmel und Erde sind nicht aufeinandergeklebt  wie zwei Sachen, sondern eins.  Daher empfangen wir auch nicht etwas wie Schalom, sondern indem wir Schalom empfangen, werden wir Schalom.  

Auf dem Weg vollständiger Sammlung findet uns der Schalom, wir erfinden ihn nicht.

Wir stellen ihn nicht her, wir werden in ihn hinein gestellt. Wir verfügen nicht über ihn, sondern sind auf einmal eingefügt in ihn; wir machen ihn nicht, aber machtvoll kommt er über uns. Wir empfangen.  Und diese Bewegung der Öffnung und das Eintreten des Gottesfriedens, ist ein und derselbe Moment. Also garnicht fern von uns.  Schalom ist Frieden, der uns ganz und vollständig und heil werden läßt. Ein Friede, wie ihn die Welt nicht kennt.  „Friede ist alleweil in Gott, denn Gott ist der Friede,“ so der Einsiedler und Friedensaktivist Nikolaus von Flue.  Schalom, Gottesfriede in uns selber, ist die beste Basis um ein friedvoller Mensch zu werden.  Wer friedvoll ist, kann Wüsten und Einöden tränken. Wer friedvoll ist, der braucht kein Kriegsgeschrei mehr. Er ist frei.

Nichts ist wirksamer, als ein Mensch, der mit sich selber eins und friedvoll ist.  

Abendgruppe 05.10.

FRÜCHTE DES ÜBENS

Poetische Verdichtung - Erfahrungen eines Übenden

Stille als barmherziger Zustand 

Einen Weg zu beschreiben, den man ohne Gedanken geht, ist nahezu unmöglich, da man die Dinge nur noch ungefiltert und ohne  sie zu bewerten wahrnimmt. Und wertfreies Wahrnehmen lässt sich später kaum schriftlich formulieren. Alles wird eins, mein Atem, meine Schritte, der Wind, der Vogelgesang, das Wogen der Kornfelder und das kühle Gefühl auf der Haut. Ich gehe in Stille. Drücke ich während des Wanderns mit meinen Füßen auf den Weg oder drückt der Weg auf meine Füße? Ohne meine Gedanken bin ich ohne Ausdruck und die Landschaft, die Geräusche und der Wind beeindrucken mich nicht. Auch Hässlichkeiten wie eine tote Katze auf dem Weg oder Schönheiten wie die schneebedeckten Gipfel des kantabrischen Gebirges hinterlassen keinerlei Eindruck. Diese totale Abwesenheit von Druck ist ein barmherziger Zustand.  … Und am Ende des Weges stelle ich fest: Wenn ich mich nicht in Wort und Gedanken ausdrücke, beeindruckt mich auch nichts! Weder Wind noch Regen. Wenn man seinen Ausdruck im Denken und Handeln, Sprechen, Singen, Tanzen nicht gelegentlich pausieren lässt, verselbstständigt er sich und das Ergebnis ist die Erzeugung ständigen Drucks. Jeder eigene Ausdruck führt zu einem Eindruck bei anderen und der erzeugt in ihnen neuen Ausdruck, der wiederum für einen selbst beeindruckend ist. Wer sich ständig ausdrückt, ist auch immer beeindruckt. So entstehen Ehekräche und Weltkriege. Irgendwann legt dieser ständige Druck jeden lahm. In der Stille herrscht kein Druck. Wenn ich nichts denke, nichts ausdrücke, bin ich aber trotzdem immer noch da. Auf dem Weg treffe ich eigentlich immer, wieder nur auf eins: Auf mich. (…) Meine Erkenntnis des Tages kann ich erst morgen formulieren. Denn eigentlich ist sie unsagbar. Ich habe Gott getroffen!

in: Hape Kerkeling, Ich bin dann mal weg

Abendgruppe 21.09.  - Ausschnitt des Vortrages

GELASSENHEIT UND REINIGUNG

In der christlichen Mystik wird der Prozess des Loslassens oder Seinlassens auch mit dem Bild der Reinigung veranschaulicht.  Damit ist nicht gemeint, dass wir selber unrein und im Kern verdorben wären.  Wir sind in unserem Daseinsgrund aus Gnaden wie Maria „immaculata“, d.h. ohne Schaden. Unser Selbst ist aus Gott und kann nicht von außen verletzt oder beschmutzt werden. Dieses unbeschädigte und ungebrochene Selbst, dieses heile und ganze ICH wird auf dem Weg des Zen und der Kontemplation langsam wieder frei gelegt und aus dem Vergessensein und der Verdunklung  oder Überwucherung in die eigene Erfahrung gehoben. Es richtet sich auf als schöne Gestalt, zentriert uns als unsere Lebensmitte und gewinnt Gewicht als unser Lebensschwerpunkt. 

 Eckehart hat das meisterlich formuliert:

„Geh in deinen eigenen Grund.

Dort in im  Innersten deiner Seele, da ist dein Leben und da alleine lebst du.“

Das Seinlassen von Kostbarkeiten und Schmuckstücken

Meistens sind wir in die Hindernisse verliebt, die wir selber zwischen uns und unserem wahren ICH platziert haben.  Dann handelt es sich nicht um Einschränkungen sondern um Schmuckstücke, an denen wir uns freuen und die wir gerne zeigen.  Das macht das Seinlassen  besonders schwer. Das kann unsere berufliche Kompetenz sein, unser Dasein für unsere Familie, unsere Tüchtigkeit und Professionalität, eine Beziehung, eine Vision, ein Engagement oder eine liebe Gewohnheit. Üben ist wie älter werden. Wir legen die Schmuckstücke des Lebens langsam ab und dürfen entdecken, dass wir dabei immer vollständiger werden. Übende merken: Wir leben keineswegs reduziert, wenn wir reduzieren. Verluste mögen schmerzen, aber haben wir sie angenommen, sind wir immer noch da, nur wesentlich reifer.   Reinigung löst unsere Fixierungen. Sie lockert woran wir uns zwanghaft oder ängstlich festhalten. Sie befreit von der irrigen Einbildung, dies und jenes sei absolut notwendig.

Solche Lockerung unseres Festhaltens führt zu Relativierungen und kommt es vor, dass etwas oder jemand seinen falschen Platz verliert. Es entstehen Lücken. Was uns vordergründig als furchtbar erscheinen mag, schafft real jedoch ein „win“ Situation, wenn wir uns dem stellen und es bejahen. Das nun freier einfallende Licht wird dann nicht durch Barrieren der Klage ausgebremst.  Verluste und Einschränkungen öffnen Fenster. Wir dann auf einmal im Licht . Wir sind noch da, nicht verloren, sondern vollständiger als zuvor. Unsere Liebe fließt freier  und reichlicher, wenn manch Steckenpferd nicht im Weg steht und Energie bindet.

Manchmal sind wir auch verliebt in unsere Krankheit, unsere Verletzungen und Wunden. Man kann sich an vieles binden und auf viel Vorläufiges fixieren.  Mit dem Atmen geschieht dasselbe wie beim Fensterputzen. Alle Aufkleber, die Schlieren und festgepappten Partikel der Fensterscheibe, die unser Sehen erschweren und an denen wir uns tagtäglich aufhalten und meinen abarbeiten zu müssen, werden langsam im Atem geweicht und gelöst.  Auch unsere schweren Probleme, unsere biographischen Beeinträchtigungen, dunkle Erfahrungen und Schuldgefühle, können uns anhängen. Wem dient das?  Beim Üben lassen wir daran arbeiten Unsere zu starke Identifikation lockert sich langsam. Wenn wir nicht mehr in unseren Problemlagen sumpfen, kann der Lichteinfall größer werden, ohne dass wir positiv denken müssen oder den Sumpf trockenlegen müssen. Das heißt: Üben wirkt Wunder. Aus dem fixierten „homo incurvatus in se“, dem in sich selbst eingerollten, in sich und seine Wunden verliebten Menschen wird ein aufgerichteter und neu ausgerichteter.  „Incurvatus in se“ meint „in sich selbst eingerollt“, ein altes Bild von Sünde.  

Dasein wie ein eingerollter Rollladen, im sicheren Glauben, das sei die Welt und das sei die Wirklichkeit, dunkel halt. Aber Realität enthält Fenster und Licht. Der Rollladen darf mutieren zum durchlässigen, seidigen Schal. Reinigung heißt: Wir dürfen so vieles sein lassen, womit wir uns selber und anderen das Leben schwer machen und unseren freien Gang behindern. Je mehr wir entdecken, was in uns steckt, umso offener und weiter wird unser Herz.  Wir dürfen langsam auch unsere "dunklen" Schmuckstücke und Kostbarkeiten sein lassen.

Was wir für so ganz wichtig und völlig unverzichtbar halten, ist meist das größte Hindernis auf dem Weg zu unserem wahren Selbst. Reifen, älter werden bedeutet diese Bindungen nicht fester zu zurren, nach dem Motto „Mehr desselben“, sondern uns langsam aus einer vorläufigen Identität zu verabschieden: Weder Beruf, noch Arbeit, noch Familie, noch Ehe sind alles. Auf dem Weg der Reinigung stellen wir neu die Frage: „Wer bin ich wirklich?“, wenn all die Bärenhäute, die wir uns übergezogen haben und all die Schuppen, die uns gewachsen sind abfallen.

Abendgruppe 24.08.2016 
  

GELASSENHEIT – Teilnehmerblatt zum Abendimpuls   

APATHEIA

„Niemand kann jemand Böses zufügen

sondern jeder fügt sich durch seine eigenen Werke Böses zu.“

„Was mich betrifft, so können Anytos und Melitos mich töten,

aber einen Schaden zufügen können sie mir nicht.“   Epiktet

Epiktet meint, man solle „die äußeren Dinge daran hindern, dass sie (…) den geheiligten Bereich des wahren Ich betreten. Dazu muß der Mensch zunächst auf dem Weg des „Erkenne dich selbst“, sein wahres Sein, sein Autos, entdecken und eingrenzen.“  Epiktet

„Die Menschen werden nicht durch die Ereignisse verwirrt, sondern durch die Vorstellungen, die sie über die Ereignisse bilden.“   Epiktet

„Keiner kann verletzt werden, außer er verletzt sich selbst.“  

Johannes Chrysostomos  

Wer so lebt „ … hat sein ICH zur unzugänglichen und unbezwingbaren Festung gemacht, wo die Freiheit,

die Ataraxia (Unerschütterlichkeit),

die Apathia,

die Eustatheia (Festigkeit, Beständigkeit),

die Euroia (Glück, reiches Fließen)

herrschen, mit einem Wort: die Glückseligkeit.“      Epiktet 

Ein Mann will ein Bild aufhängen. Den Nagel hat er, aber keinen Hammer. Der Nachbar hat einen.  Also beschließt er hinüber zu gehen, um den Hammer zu borgen. Doch da kommt ihm ein Zweifel: Was, wenn der Nachbar mir den Hammer nicht leihen will? Gestern schon grüßte er mich nur so flüchtig. Vielleicht war er in Eile. Vielleicht hat er die Eile nur vorgeschützt, und er hat was gegen mich. Und was?  Möglich, dass er mir nicht ausborgen mag. Ich habe ihm nichts getan; der bildet sich da etwas ein. Wenn jemand von mir ein Werkzeug borgen wollte, ich gäbe es ihm sofort. Und warum er nicht? Wie kann man einem Mitmenschen einen so einfachen Gefallen abschlagen? Leute wie dieser Kerl vergiften einem das Leben. Und dann bildet er sich noch ein, ich sei auf ihn angewiesen. Bloß weil er einen Hammer hat. Jetzt reicht´s mir wirklich. - Und so stürmt er hinüber, läutet, der Nachbar öffnet, doch bevor er "Guten Tag" sagen kann, schreit ihn unser Mann an: "Behalten Sie Ihren Hammer".

nach Paul Watzlawick: Anleitung zum Unglücklichsein

„Was also ist die Kraft des Menschen? Nicht das Geld, als ob du Armut fürchten müßtest. Nicht die Freiheit, dass du vor der Knechtschaft fliehst; sondern die Sorgfalt im Umgang mit den wahren Vorstellungen und die Richtigkeit in Bezug auf die Lebensführung.“ 

Johannes Chrysostomos

… zum Quell des Lebens

Zum Fest unserer Sangha am 15.08.2016

Maria Himmelfahrt

Jesus

Vogeltränke - Handarbeit von Karin

„Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst bekommen. Wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird niemals mehr Durst haben; vielmehr wird das Wasser, das ich ihm gebe, in ihm zur sprudelnden Quelle werden, deren Wasser ewiges Leben schenkt.“ (Johannes 4, 13-14)

Bernhard von Clairvaux

"Die Quelle des Lebens ist die Liebe. Wie aber kannst du daraus schöpfen, wenn du nicht an der Quelle bist?"        

Edith Stein

Wer zu Gott findet, der gelangt zu sich selbst und zum Quell des ewigen Lebens, der in seinem eigensten Innersten auf ihn wirkt.

Teresa von Avila

Stell dir zwei Behälter vor, die mit Wasser gefüllt werden.  In das eine Auffangbecken fließt Wasser von weither durch viele Röhren und andere künstliche Leitungen.  Das zweite Auffangbecken steht genau dort, wo das Wasser einer Quelle entspringt. Es füllt sich ohne jegliches Geräusch schon bald randvoll, und das Wasser fließt über und wird zu einem Fluss. Das Becken wird niemals leer, da ohne Unterlass Wasser nachströmt. Das erste Bild entspricht den Erfolgen, die aus der Betrachtung entstehen. Wir erwerben sie durch Nachdenken, wobei wir uns des Anschaulichen bedienen und Gedachtes vergegenwärtigen. Diese Vorgehensweise lässt das Denken und den Verstand schnell ermüden, da wir uns ständig anstrengen müssen. Das Bild spiegelt dies mit dem geräuschvollen Einströmen des Wassers aus den verschiedenen Rohrleitungen wider. Die Anstrengungslosigkeit und der verminderte Aufwand, die du im Gebet der Ruhe triffst, werden aus dem zweiten Bild deutlich. Der andere Behälter nimmt das Wasser unmittelbar von der Quelle auf - von Gott selbst. Dieser Vorgang - vorausgesetzt, der Schöpfer lasst ihn zu - geschieht in unserem Inneren in äußerster Ruhe und größtem Frieden. Das Überströmen wird nicht, wie bei der Betrachtung, im Herzen als Trost empfunden, sondern das Wasser strömt unmerklich in alle Kräfte der Seele, bis sich dann die Ruhe und der Friede sowohl in deinen Gefühlen als auch in deinem Körper ausbreiten. Das geistige Strömen beginnt in Gott und endet in uns. Wir sind nicht nur innerlich, sondern auch äußerlich davon berührt. Im Gebet der Ruhe ist es nicht nur dein Herz, das der Herr weit macht sondern auch deine Seele.  Sobald das Wasser aus der Quelle in der Tiefe deiner Seele aufbricht, erweitert und erfüllt es dein Inneres und schenkt der Seele unaussprechliche Güter. Die Quelle, aus der das Wasser strömt, ist zwar nicht sichtbar, doch du spürst, wie du von diesem lebendigen Wasser an Leib und Seele durchdrungen und erfüllt wirst. ,,Trink Wasser aus deiner eigenen Zisterne, Wasser; das aus deinem Brunnen quillt. Dein Brunnen sei gesegnet!" (Sprichwörter 5,15.18a)

Johannes vom Kreuz

In der Kontemplation wirst du dir auf wunderbare Weise der ganzen Harmonie deiner Seele und deines Leibes bewußt und zu einem vollkommen von Gott bebauten Paradies. (...) Du gleichst einem Brunnen lebendigen Wassers, der von Gott herniederrauscht. (...) An dir erfüllt sich das Psalmwort: „Des Stromes Wogendrang erfreut die Stadt Gottes.“ O wunderbarer Vorgang! In dieser Zeit strömt die Seele von göttlichen Wassern über. Es gießt sich über sie aus, wie eine überfließende Quelle, die überall göttliche Wasser ausströmen lässt. So ist Gottes Mitteilung obwohl Feuer zugleich auch Wasser. Alles, was man über diesen Punkt sagen kann, bleibt hinter der Wirklichkeit zurück. Denn die Umgestaltung der Seele in Gott ist etwas Unaussprechliches.

(Lebendige Liebesflamme, S. 90-91)

WEGZEICHNUNG  IM NEUEN LEBENSABSCHNITT

„ … ES IST NICHT NÖTIG, JEMANDEN EINZULADEN“ - EREMITAGE PFLEGEN

Zum 01.07.2016 habe ich meine Arbeit als Seelsorger beim Bistum Trier gekündigt, um in anderer Weise seelsorglich da zu sein.  Wie geht es für mich weiter?  Zunächst werde ich viel Zeit für die eigene Klausur haben. Mit intensiverem Üben habe ich begonnen, und das tut mir sehr gut.  Im Juli  habe eine neue Tagesstruktur für mich und die gemeinsame Praxis mit Christiane entwickelt.  Sie hat sich bewährt und verstetigt, so dass ich sie im August für Gäste öffnen kann.

ZEN FOR NOTHING?

Sawaki Kodo Roshi - ehemals Zenmeister im Kloster Antajiji, das manche aus dem Film „Zen for nothing“ kennen, begleitet mich mit seinen Gedanken aus dem Buch "Zen ist die größte Lüge aller Zeiten." Es fiel mir in die Hände. Ich besitze es seit 5 Jahren, aber gelesen habe ich es noch nicht.  Sawaki Kodo hält mich davon ab, die  Zeit zu geschwind zu füllen, z.B. Neues zu erarbeiten oder nur eine klassische Stellensuche zu beginnen. Es braucht anderes.

Mit dem Üben habe ich nun die Basis gewonnen, die auch ein fleißiges Planen ermöglicht. 

Ein Satz Kodos hat mich sehr an meine trotz Parkinson sehr engagierte Mutter erinnert:

„Ich mag es, wenn ein Mensch seine ganze Kraft aufbietet. Wenn ich sehe, wie einer mit seiner Energie spart, möchte ich ihm am liebsten eine Ohrfeige geben. (…) Was auch immer du tust, das Beste ist, alles von Dir zu geben.“ (…)   

„ So wie du das ganze Jahr über, ja das ganze Leben keine Pause beim Atmen nehmen kannst, so darf es auch keine Pause beim Üben geben. … Wenn du an dem Ort, an dem du dich jetzt befindest, alles von Dir gibst, dann gibt es da nichts mehr von dir. Wenn du dich an diese Praxis ganz hingibst, dann wirst du auch erkennen, dass es umgekehrt keinen Ort gibt, an dem du nicht bist:“  (…)

ES ARBEITET - SELBSTSTÄNDIG WERDEN IM ALL-EIN-SEIN

(...) Mir geht meine Oma durch den Sinn, wie sie stundenlang im Schaukelstuhl saß und nichts tat, als ein altes Gebetbuch Seite um Seite betend zu lesen. Kein Wort fiel. Sie blieb dabei völlig still. Dennoch ging der Schaukelstuhl unaufhörlich hin und her und her und hin. Einklang von Regungslosigkeit und Bewegung, von Stille und Wirken.  Im Schweigen bleiben. Aus der Stille wirken.  Keine Gegensätze!  Alleine bleiben. Wenn ich anfange Pläne für die neue Zeit zu schmieden, bin ich froh um die Verlangsamung, die mit dem Wort „All-ein bleiben!“ eintritt.  Allein ist nämlich all-ein. Dennoch mache ich Pläne!  

Nicht aktiv  „Weichen stellen“, sondern „weichen“ und „mich stellen“; „weichen“ nicht einmal im Sinne von „weg von der Amtskirche“, sondern im Sinne von Durchlässigwerden im Wasser erneuerter Taufe, die nur empfängt, wer am Quell sitzt und nicht anderswo lebt.  Gelassene Offenheit, für das, was sich auftut.  

All-ein: Gerne mag ich von dieser Basis mit anderen üben und dazu einladen.  Und da hinein fließen lassen, was mir geschenkt und an Liebe und Achtsamkeit möglich ist. Und weiter lernen und dafür all-ein leben, mit ganzem Herzen, ohne die tausend Baustellen oder vielleicht gar mit neuen?

   „Wenn Du weißt, worum es in deinem Leben geht, dann setze alles daran, es in die Tat umzusetzen. Es ist nicht nötig, andere einzuladen, es mit dir zu tun. Kein anderer kann das für dich tun: Du mußt dein eigenes Leben schöpfen.“  

Sawaki Kodo

„Übung bedeutet, mit sicheren Schritten voran zu gehen, indem du mit deiner Taschenlampe nur das Dunkel vor deinen Füßen ausleuchtest. Es wird dir nicht gelingen, Überblick über das ganze Dunkel zu gewinnen. (…) Gib alle Kraft, die du hast einfach hin an diesen einen Augenblick.“ 

Sawaki Kodo

 „Wir müssen soviel verlieren, wie wir können. Du darfst keinen Erfolg haben. Am besten ist es, wenn du dich ganz versteckt für die leidenden Wesen hingibst.  (…) Dein Körper und deine Kraft sind begrenzt. Auf dem Weg des Buddha geht es darum, über deine Grenzen hinauszugehen und dich dem Grenzenlosen hinzugeben.“

Sawaki Kodo

„Weichen stellen“ oder  „Weichen und Stellen“.

Ein Unterschied wie Tag und Nacht!  Daraus darf ein Weg wachsen. Sitzen und sitzen, wird stellen und stehen und Stand. Eine einzige bescheidene Selbstver-ständlichkeit.  Basis für den neuen Lebensraum: Stand im Selbst: Selbst-ständig.

 „Sei so arm wie möglich

 und hüte dich vor Erfolg."

Dogen Zenji.

 „Die Menschen versuchen, es selbst beim Zazen noch zu etwas zu bringen. Selbst auf dem Buddhaweg machen sie sich noch Stress.“ (..)  „Die Praxis muß unauffällig und bescheiden sein. Da darf es nichts zu bewundern geben.“  

Kodo Sawaki

Tricherusa - Die Ikone der Gottesmutter mit den drei Händen

Stilles Wochenende 4.+5.6. - Abendimpuls 8.6.2016

KONTEMPLATIVE HALTUNGEN  IM BILD DER GOTTESGEBÄRERIN

Zazen und Kontemplation sind bildlose und gegenstandslose Wege. Wir haben nichts in Händen, an dass wir uns halten. Falls beim Meditieren Bilder und Gedanken, optische oder akustische Phänomene kommen, haben wir uns nicht mit ihnen zu beschäftigen, sondern solch aktives Tun vollständig sein zu lassen. Das bedeutet aber nicht, dass Träume, Bilder oder Impulse, die wir erfahren, nicht wichtig wären. Kommen sie aus der Tiefe, so machen sie  manchmal innere Prozesse, die wir nicht sehen und begreifen können, ausdrücklich und anschaulich.  Das kann uns auf dem Weg helfen und bestärken, uns ermutigen und motivieren. In einem äußeren Bild können wir – als Übende – sehr wohl auch unseren inneren Weg entdecken. Beim Üben selbst aber lassen wir alle Beschäftigung damit sein. Wir bleiben passiv: Nur so entwickelt sich ein anderer, anstrengungsfreier Modus des Daseins. Wir sind in der Übung nicht mit etwas optisch Attraktivem, akustisch Schönem, gedanklich Interessantem oder mit unseren Träumen befasst, nur wach im Atem. Beim Sitzen meditieren wir keine Ikonen.

Tricherusa - mit freundlicher Genehmigung

Ruhen in sich selber

Für die christliche Kontemplation ist Maria immer eine wichtige Person und sprechendes Symbol gewesen. Auf vielen Ikonen wird Maria in sich ruhend, gesammelt, still und in sich gekehrt dargestellt.  Auf diese Maria trifft ein Wort zu, dass vom heiligen Benedikt gesagt ward: Sie liebt es, bei sich selbst zu wohnen.  Wer bei sich selber zu Hause ist, der strahlt auch etwas von einer feinen, inneren Würde aus, die Maria auf unserer Ikone auszeichnet.

Dass sie dabei ein Kind auf dem Arm trägt, tut dem keinen Abbruch.  Ohne von irgendetwas oder irgendjemandem abgelenkt zu sein, ruht Maria in sich selber.  Sie ist keine Helikopter-mama, die übergriffig das Kind Schritt um Schritt überwacht. Sie bleibt auf diesem Bild ganz Frau. Das ist unverzichtbare Basis für Muttersein oder Großmuttersein. Sie ist eine Mama, die nicht vom Kind aufgefressen oder gar absorbiert wird.

Wir kennen diese Haltung vom Üben. Wer gut bei sich selber ist, ist gleichzeitig gut beim anderen. Und wer nicht da ist, kann 1000 x berühren und umarmen: Das ist wie nichts, wenn ich selber dabei weg oder in 1000 Gedanken verloren bin.  Maria bleibt Frau. Bei sich selber sein: Das beinhaltet immer auch eine angenhme Zugewandtheit und  eine feine Aufmerksamkeit. Das Kind jedoch  bestimmt nicht. Dennoch ist Marias Kopf  ein wenig in seine Richtung geneigt; gleichzeitig berührt ihre Blick jedoch auch den Betrachter, nicht aufdringlich sondern achtsam, nicht frontal und dennoch intim. Viele Marias der Ikonen ruhen in sich selber.  Und das ist der Schüssel für guten Kontakt mit Kind und angenehme Präsenz für den Betrachter.   

Maria, die gesammelte, in sich gekehrte, die in sich selbst wohnende, die alle Worte innerlich aufnimmt und im Herzen bewahrt, veranschaulicht darin eine wichtige kontemplative Haltung.  Im „Bei sich selber wohnen“ wird sie Mutter über ihr eigenes Kind hinaus:   

Mutter Gottes und Mutter und der ganzen Schöpfung, Mutter der Barmherzigkeit gar. 

Wer in sich selber wohnt, wovon ist der weit weg? Auch die alle Wesen rettende Boddhisattva Kannon hat neben der alle Grenzen sprengenden Orientierung nach außen, mit vielen Händen und Augen und Gesichtern, einen gleiche, basale Ruhe. Ihre Hände sind in der Gassho Haltung gefaltet und damit gesammelt. Ihr Erbarmen mit allem Lebewesen, ihr Mühen um deren Rettung hat seine Basis in der vollständigen Innenorientierung, im Ruhen in sich selbst.

Empfangen und Gebären

Jeder Mensch ist dazu berufen, etwas ganz eigenes zur Welt zu bringen. Darin ist er unvertretbar. Das kann er sich nirgends abgucken. Das geht nicht durch Nachahmung. Seine Bestimmung ist das, was genau für ihn stimmig ist.  Solche Stimmigkeit ist etwas anderes als ein flaches Bauchgefühl oder ein "Gefällt mir, gefällt mir nicht!"  Dieses Besondere ist meist etwas sehr einfaches, aber auch vollständig eigenes, etwas was aus meiner Einzigartigkeit wächst. Es muss mir nicht einmal gefallen.

Solche Berufungen wandeln oder verdichten sich im Lebensverlauf. Neue Lebensabschnitte brauchen oft neue Orientierung. Je reifer wir werden, desto weniger lassen wir uns darin von außen leiten. Klarheiten finden uns von innen. Berufungen können wir nämlich nicht basteln, weder durch Ausbildung noch durch Heirat gewinnen. Sie kommen nicht daher,  was wir beruflich tun, noch brauchen sie eine bestimmte Lebensweise oder etwas Äußeres als Basis.  Wir empfangen sie. Sie geschehen uns: manchmal unterwegs, manchmal im Traum, manchmal wie im Reifen eines edlen Käses. Selten fallen sie vom Himmel. Eher gleicht ihre Entwicklung einer Schwangerschaft mit  „Ich weiß nicht was“. Manchmal ereignen sie sich als Geburt, selten durch Arbeit und Seelenklempnerei.  Maria veranschaulicht Essentials für diesen Prozess der Hervorbringung oder Erwachens unserer Bestimmung. 

Von Geburt spricht diese Ikone. Allerdings nicht auf den ersten Blick. Da ist sie ein Mutter-Kind Bild. Genauer besehen aber beschreibt sie den Prozess der Menschwerdung. Der hat zentral damit zu tun, dass etwas in uns wächst, dass wir im Laufe des Lebens zur Welt bringen. Wir wollen fruchtbar sein und gebären, Männer wie Frauen. 

 Dabei geht es keineswegs um leibliche Kinder. Kinder kann man viele gebären, ohne dass man etwas zur Welt bringt. Kinder kriegen ist gewiss nicht der Aufruf der Ikone.  Eher geht es um neue Lebendigkeit, neue Lebensmuster, neue Geburt, ja Gottesgeburt.  Und solches geschieht in einem unsichtbaren Lebensraum, den die Ikone sanft andeutet. Die riesige Verehrung der Gottesgebärerin Maria erklärt sich auch daher, dass Menschen in ihr zutiefst ihr eigenes Schicksal und Lebensdrama sahen. Menschwerdung hat mit Gebären zu tun. Neugeburt, Gottesgeburt sind die Stichworte. „Kann jemand neu geboren werden, der schon des Lebens Mitte überschritt? Mir geschah es, ...“ so beschreibt Edith Stein solch entscheidende neue Orientierung als nicht mehr junge Frau.

Offenheit und Empfänglichkeit

Es braucht dafür Offenheit und Empfänglichkeit. Das ist etwas anderes, als sich an etwas Festhalten oder  Sicherheiten suchen. Alle drei Hände der Maria sind offen und empfänglich, sowohl die obere, wie auch die untere und selbst die, welche Jesus stützt, hält ihn nicht fest, sondern hält sich dabei offen. Die Haltungen der Offenheit und Empfänglichkeit sind in jeder Hand sogar doppelt gegeben. Denn alle drei Hände sind Vexierbilder. Die Offenheit geht einmal nach innen. So sieht es der erste Blick.  Doch wenn wir die Hand in die entgegengesetzte Richtung springen lassen, dann öffnet sie sich auch zur anderen Seite.  Am Interessantesten wird das bei der Hand, die vordergründig besehen Jesus hält.  Lassen wir sie springen, so sitzt Jesus selbstständig und der Arm kommt wie von links ins Bild und  die Hand ist ist nur mehr offen. Offenheit und Empfänglichkeit sind Haltungen, die im Üben wachsen.  „Offene Weite und nichts von heilig,“ heißt es bei Boddhidharma.   

Raum schaffen - Den Samen des Neuen bergen

In der zweiten „Vater Unser“ Bitte heißt es „Geheiligt werde dein Name“. Das klingt für unsere Ohren sehr seltsam. Das Wort „Heiligen“ aber bedeutet in der Sprache Jesus - dem Aramäischen - etwas anders, als unsere vertraute aber nicht immer präzise Übersetzung des „Vater Unsers“ aus dem griechischen. Dort steht „Netkadesh“. Das bedeutet eben auch „Raum schaffen“. Raum bereiten, Tempel des heiligen Atems werden, so nennt es später Paulus in seinen Briefen. 

Ein möglicher Lebensraum entsteht auch auf der Ikone bei unserer Maria mit den drei Händen. Zwischen den drei Händen in der Mitte des Feldes, das sie eröffnen, liegt  ein leerer Raum, Herzbereich und Beckenbereich, Atemraum.  Und der Engel Gabriel hat Maria auf die Frage „Wie soll das gehen?“ bekundet, wie die nicht aktiv betriebene, aber anstehende Geburt vonstatten geht: Heiliger Atem wird über dich kommen, höchste Energie dich überschatten. Es geschehe, spricht Maria. "Es geschehe!" heißt, wir bleiben passiv, aber wir bieten Raum an. Sammlung und Leere: Raum bereiten. Der leere Atemraum in uns wird so zur Geburtshöhle neuen Lebens, nicht an uns vorbei, wie ein fremdbestimmter Auftrag, nicht ohne uns, wie eine Vergewaltigung, sondern in uns und mit uns und durch uns. Nur mit unserer freien Zustimmung und im Maße unseres „JA“ entsteht neues Leben.   

Die goldene Blüte in der Mitte deutet es an: Es darf etwas in uns befruchtet werden. Es wird so etwas in uns wachsen und aufblühen. Dieser Vorgang ist ein zarter und unscheinbarer. Er entzieht sich den Begriffen. Er braucht sanfte Zuwendung. Er darf nicht verstört und verletzt werden. Es braucht Zeit und Geduld. Stets von Neuem bereiten wir den Raum.  

In einer schönen Weise sprechen auch die Hände davon: Man kann ihre Haltung nämlich auch so lesen: Sie berühren den Herzbereich in der Höhe der Brust. Sie spüren den eigenen Takt, den Herzschlag. Sie berühren den Bauchraum, schützen und fühlen hin zum neuen in ihm gezeugten und  wachsendem Leben. Das geben uns die Hände der Maria mit: Das neue Leben in uns braucht Zuwendung, Pflege, Berührung, Schutz, Sorgfalt, Zartheit und Berührung, damit es nicht vom Alltagslärm zugemüllt wird.  Es braucht Stille. Wir bereiten den Raum, indem wir unsere Praxis pflegen und immer tiefer Übende werden beim Sitzen und im Alltag. 
 

Der göttliche Samen will angenommen sein, nach innen finden, dort bewahrt, behütet, geschützt, gespürt, zu Herzen genommen werden und aufgehen. „Fiat“, es geschehe, spricht Maria zu der Zumutung des Engels. „Du wist empfangen und ein Kind gebären. Und dessen Name wird groß sein.“  Im Leibe in den Eingeweiden (viscera) wird das Göttliche gezeugt im heiligen Atem. Hier wächst es heran, gewinnt Gestalt und wird spürbare Realität. Nehmen wir das hebräische  Wort für Eingeweide im Singular bedeutet es Mutterschoss und im selben „Erbarmen“.   

Maria die Mutter des Erbarmens wird Gottesgebärerin. Und was der Ikonenbetrachter anschaut, das wird er selber. Das Geheimnis des Menschseins enthüllt sich dem kontemplierenden Betrachter: Gottesgeburt im Menschen. Weg nach innen, das führt zu Empfängnis und Geburten. 

Die Geschichte der Ikone

Die Darstellung der Gottesmutter mit den drei Händen stammt aus Griechenland. Im 19. Jahrhundert ist sie entstanden. Ikonen sind Abschriften eines vorhandenen Werkes. Die erste dreihändige Maria steht Im Kloster Chiliander auf dem Berg Athos. Das Original soll der heilige Johannes von Damaskus im 8. Jahrhundert gemalt haben. Es war seine ganz persönliche Ikone, vor der oft und gerne verweilte. Damals gab es einen Bilderstreit durch den byzantinischen Kaiser, Leo III., der die Zerstörung von Ikonen anordnete. Johannes war ein glühender Freund der Ikonenverehrung. In Predigten und Schriften wandte er sich gegen das bilderfeindliche Vorgehen des Kaisers. Er blieb widerständig und unbeugsam. Das erboste Kaiser Leo III. so sehr, dass er Johannes verleumdete.  Mit einem Brief, in dem Johannes per gefälschter Unterschrift forderte, den Kalifen von Damaskus abzusetzen, rächte sich Leo.  Der Brief wurde dem Kalifen von Damsakus zugespielt. Das führte dazu, dass der Kalif dem vermeintlich „intrigierenden“ Johannes zur Strafe die rechte Hand abschlagen ließ. Die Legende erzählt, dass Johannes die abgeschlagene und öffentlich aufgehängte Hand erbat und schließlich erhielt. Er trat damit vor seine Ikone. Unter Tränen bat er um Heilung und presste dabei die Hand fest auf die Armwunde. Dann fiel er in eine tiefe Ohnmacht.  Während des Schlafens träumte ihm, wie aus der Ikone eine Hand heraustrat und seine abgeschlagene Rechte mit dem Armstumpf verband. Als er erwachte, war die Hand wieder angewachsen.  In großer Dankbarkeit formte dann eine Hand aus Silber und befestigte diese an der Ikone. Beim ersten Abmalen der Ikone wurde die beigefügte Hand als echte dritte Hand  wohl gemalt und damit ins Bild integriert. Fortan gab es eine neue Ikonenlinie, die Gottesmutter mit den drei Händen auf griechisch: „Tricherusa“. (...) 

Die Ikone erhielt einen besonderen Platz in der Ikonostase des Klosters Chiliander auf Athos, angeblich weil von ihr ein wunderbarer Schein ausgegangen sein soll. Dort verschwand sie jedoch regelmäßig und wurde jeweils auf dem Sitzplatz des Abtes, der neu gewählt werden sollte, wieder gefunden. Dreima wechselte sie auf mysteriöse Weise den Standort. Als ein Einsiedler das Kloster erreichte, gab dieser eine Erklärung für das Geschehen. Ihm sei Maria erschienen mit der Botschaft, sie selbst werde ab sofort als Äbtissin das Männerkloster leiten.  Tatsächlich wählte man ab diesem Zeitpunkt keinen Abt mehr und das Gnadenbild der Tricherusa steht bis heute noch auf dem Platz des Abtes. Auch im Speisesaal hat man eine Tricherusa auf den Platz des Abtes gesetzt. Verheerende Brände überlebte die Ikone schadlos. Ihr  wird auch heute noch Heilkraft zugeschrieben. (...)  

Dein Atem - mein Atem, Kostproben aus den Impulsen der Stillen Tage

11.-15. Mai 2016 Kloster Engelthal

ACHTSAMKEIT UND ATEM 

(...) Üben wir Achtsamkeit, so beginnen wir das Leben in einer größeren Intensität zu verkosten. Denn immer, wenn wir weg sind, wenn wir nicht bei uns sind, schreiben wir ein Kapitel unseres Lebens, über dem „verloren“ steht.  Wer nicht wirklich da ist, sondern nur in Gedanken, der lebt sehr bescheiden.  Selten merkt er das. Eigentlich ist das eine armselige Weise von Leben, wenn es nur Gedankengedudel gibt und wir selber darin nur in Gedanken und nicht wirklich vorkommen. Jeder Augenblick darf meiner werden. (...)

In wirklich allem, was wir tun, können wir uns in Achtsamkeit  üben. Und sind wir achtsam, können sogar die ganz gewöhnlichen Dinge zu einer "besonderen" Sache werden.  Dann wird das Gewöhnliche zum Heiligtum, das Schlichte zu etwas Großartigem, das Einfache gewinnt eine Schönheit ohnegleichen. Alles, was wir vollständig und nicht nebenbei vollziehen, hört auf eine tote, maschinenmäßige und von uns getrennte Handlung zu sein.

Achtsam findet sich ein neuer und angemessener Tonus. Wir leben eu-tonisch.  Wir bleiben tendenziell gesund. Nicht zuletzt werden wir überrascht merken, wie sehr unsere Lebensfreude wachsen kann, wenn wir nicht nur ab und zu da sind, sondern unsere Präsenz ausweiten auf möglichst jeden Augenblick und jeden Atemzug, so als wollten wir keinen einzigen verpassen. Wir tun uns selber und unserer Lebensqualität einen großen Gefallen.

Unser Leben hört dann irgendwann auf, aus verpaßten Möglichkeiten zu bestehen. Ob wir in ein erfülltes Dasein finden, das liegt gewiss sehr daran, ob wir es lernen, achtsam zu werden und achtsam zu bleiben.  In konflikthaften Situationen ist das am Schwierigsten. Im Grunde aber ist das recht einfach: Wir brauchen uns nur ins „Jetzt“ zurück zu rufen, sobald wir weg sind:  Jetzt, jetzt, jetzt! Ganz da! Ganz wach!